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　　这种人性观点主要表现在告子和道家的思想中。在告子看来，“性无善无不善也”，善与恶都不是性，而是后天教育培养性的改变，由于教育和环境的不同而使性或变为善、或变为恶。人之本性像一张白纸，无所谓善和恶，近朱则赤近墨则黑。好像生丝一样，染苍则苍染黄则黄，生丝本身是没有颜色的，人性也是如此，叮东可西可善可恶。
　　据记载，告子和孟子之间曾就人性善恶进行过激烈的争辩。
　　告子曰:“性如祀柳也，义犹括倦也;以人性为仁义，犹以祀柳为括格。”孟子曰:“子能顺祀柳之性而以为括椿乎?将栽贼祀柳而后以为括格也?如将栽喊祀柳而以为括格，则亦将戏贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者，必子之言夫!”
　　告子曰:“性扰湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，扰水之无分东西也。”孟子曰:“水信无分于东西，无分于上下乎?人性之善也，扰水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颗;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
　　告子主张性无善无恶说，便举出两个比喻，用祀柳作成括倦，没有固定的本质，说明人性也和祀柳一样，取决于后天的加工，不存在先天的品质;又以水流无分东西，没有固定方向，说明人性如水，在于后天的引导，没有先天的善性。而孟子则针锋相对，指出制作括倦只能顺从祀柳的本性，而不能栽害祀柳的本性，由此类推，仁义也是顺从人性而来，而不能看作是对本性的强制。同样，水确实无分东西，然而能不分高下吗?人之性善就像水流向下‘是其本性所然;而人为不善则像水流向上，是环境和外力的结果，并非出自本性。
　　这番辩论意义重大，因为据专家考究，正是与告子的这番辩论，才促使孟子“四端”学说的形成。
　　提倡人性无善无恶论的还有道家的老子和庄子，他们认为人的本性是无知无欲，无所作为，人生的目的，就在于保全人性的天然状态，主张人应回到“无知无欲”的婴儿状态中去，人应完全顺应自然。
　　人性的无善无恶论，是基于人最初始的状态而得出的结论，或者是给予孤立的、与社会和世界没有联系的人而得出的结论。对于一个刚刚来到人世的婴儿来说，其人性是无所谓善与恶的。他们尚未社会化，其思想意识中也没有人间的善与恶的观念，其行为也不可能有善与恶的分别，我们也不能用善与恶.来认识其行为。
　　我国古人所持的“人之初，性本善”的观点，其中的’‘善”，如果说是善，还不如说是“无恶”。在一个人孤立生存的世界甩，人性是没有善恶的。因为人性都是基于人是类的存在物才产生的::人.与其他动物之间，谈不上善与恶。而且无法用善与恶来衡量与评价其思想与行为。由于缺乏类的存在，人的用于衡量与评价善恶的道德都无法产生。在人们尚未建立道德标准的时代，人性也是无善无恶的。因为善与恶都是人类道德产生与发展的产物。是人类道德的重要构成部分。离开了道德，任何思想与行为都将无所谓善恶。所以，在没有道德准则的情况下，就不会有善与恶。因此也才有无善无恶之说。
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