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中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的规矩、顺序，所以，中国人不任性言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏斗也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的唯有茶道。
什么是茶道
茶道属于西方文明。西方文明与西方文明的不同，在于西方文明每每没有一个迷信的、切实的定义，而要靠小我依赖自己的悟性去贴近它、判辨它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广修饰之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”只管“茶道”这个次从唐代至今已行使了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？
日本对茶道的诠释
日自己把茶道是位日本文明的结晶，也是日本文明的代表。近几百年来，在日本极力于茶到时间的人屡见不鲜，在永远施行的基础上，近几年才起头有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三老师在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体行为作为媒介而表演的艺术。它蕴涵了艺术的要素、社交要素、礼仪要素和修行要素等四个要素。久松真一老师则以为：茶道文明是以吃茶为契机的分析文明体系，它具有分析性、同一性、海涵性。其中有艺术、品德、哲学、宗教以及文明的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫老师从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文明独有的一个艺术群，它始末人体的修炼到达人陶冶情操完吉士格的主意。
人本茶汤文明切磋会仓泽行洋老师则宗旨：茶道十一悠久的哲理为思想背景，分析生活文明，是西方文明之英华。他还以为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对胸无点墨的茶道文明，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
我国学者对茶道的诠释
受老子：“道可道，特地道。名可名，特地名”的思想影响，“茶道”一词从行使以来，历代茶人都没有给他下过一个切实的定义。直到近年对茶道见仁见智的诠释才吵闹起来。
吴觉农老师以为：茶道是“把茶视为珍贵、崇高的饮料，因茶是一种精力上的享用，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳老师以为：茶道是一种始末饮茶的方式，对黎民举办礼法教育、品德素养的一种典礼。庄晚芳老师还归结出中国茶道的基本精力为：“廉、美、和、敬”他诠释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚
处世、敬爱为人。”
陈香白老师以为：中国茶道蕴涵茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精力的重心是和。中国茶道就是始末茶是经过，引导个别在美的享用经过中走向完制气概素养以完成全人类和谐安乐之道。陈香白老师德茶道实际可简称为：“七艺一心”。
周作人老师则说得对照随便，他对茶道的判辨为：“茶道的趣味，用平凡的话来说，可能称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不全豹实际中享用一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介老师提出：“所谓茶道是指品茗的技巧与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文明的自身特质正是老子所说的：“道可道，特地道。名可名，特地名”同时，佛教也以为：“道由心悟”要是肯定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个坚固的、僵化的概念，反倒掉了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的遐想力，淡化了始末用心灵去悟道时孕育发生的玄妙感到。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月傍晚。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美好感受。
中国茶道“四谛”
中国人的民族特性是崇尚天然，节俭谦善，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有肃静严厉的典礼和稠密的宗教颜色。但茶道究竟不同于大凡的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，遵循小我的口味爱好，爱如何喝就如何喝。另一类是“清饮”即在茶中不到场任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。要是注意茶的色香味，考究水质茶具，喝的时刻又能细细咀嚼，，可称之为“品茶”。要是考究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际联系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、品德，始末品茗来修身养性、陶冶情操、档次人生、参禅悟道，到达精力上的享用和人格上的澡雪，这活着中国饮茶的最高田产——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求体现形式，而且注意精力内在。
什么是茶道的精力内在呢？日本学者把茶道的基本精力归结为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不只强调仆人对宾客要和煦，宾客与茶事活动也要和谐。“敬”表示互相供认，互相尊重，并作到高低有别，有礼有节。“清”是央求条件人、茶具、环境都必需干净、分明、清楚，不能有丝毫的草率。“寂”是指整个的茶事活动要寂寞、容貌要庄重、仆人与宾客都是怀着严肃的态度，一本正经地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来不停是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精力是什么呢？
1.台湾中华茶艺协会第二届大会始末的茶艺基本精力是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎诠释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真义不只央求条件事物概况之清，更必要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重别人，对己小心。“怡”是欢娱怡悦。“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真义，在于开垦灵敏与良知，诗人生活的恬澹明志、俭德行事。臻于真、善、美的田产。
2.我国海洋学者对茶道的基本精力有不同的判辨，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老诠释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3.“武夷山茶痴”林治老师以为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。由于，“和”是中国这茶道哲学思想的重心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习施行中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
“和”中国这茶道哲学思想的重心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的趣味指施行万物皆有阴阳两要素组成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是凡间真道。陆羽在《茶经》中对此陈述的很明白。字斟句酌的陆羽不惜佣金二百五十个字来描摹它计划的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭焚烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的经过就是金木水火土悟心相生相克并到达和谐均衡的经过。可见五行妥洽等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切适可而止，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中体现得淋漓尽致。在泡
茶时，体现为“酸甜甜蜜调太和，掌管迟速量适中”的中庸之美。在待客是体现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶经过中体现为“饮罢佳茗方知深，歌颂此乃草中英”的谦善之礼
。在品茗的环境与心境方面体现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追随自我之道。静是中国茶道修习的必由门路。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的微妙？如何从淡淡的茶汤中去档次人生？如何在茶事活动中明心见性？如何始末茶道的修习来澡雪精力，陶冶人格，逾越自我？答案唯有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精力。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察天然，反观自我，体悟品德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的实际施行。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。
连黄蜂飞动的声响都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：死水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，可谓描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是始末茶事制作一种宁静的气氛和一个空灵虚静的心境，当茶的幽香静静地浸湿你的内心和肺腑的每一个角落的时刻，你的心矫捷在虚静中显无暇明，你的精力便在虚静升华污染，你将在虚静中与大天然融涵玄会，到达“天人和一”的“天乐”田产。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。
清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，不论是羽士还是高僧或儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经小道。由于静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可能说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。 “怡”中国茶道中茶人的身心享用
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是有口皆碑之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，形形色色。超过体现了道家“自恣以适己”的随便性。同时，不同位子、不同尊奉信念、不同文明层次的人对茶道由不同的追求。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫夸势力，夸示繁华，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享用人生。不论什么人都可能在茶事活动中得到生理上的快感和精力上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可能翠娥捧瓯，可专一读《易》，亦可置酒扫兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极通常的公共基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根蒂标志之一。
“真”中国茶道的终极追求
中国人不任性言“道”，而一旦论道，则比固执于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的出发点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在处置茶事时所考究的“真”，不只包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的用具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还蕴涵了对人要真心，敬客要真情，说话要诚挚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要用心当真，每一个环节都央求条件真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即始末茶事活动追求对“道”的真切体悟，到达修身养性，咀嚼人生之主意。
2.追求情之真，即始末品茗述怀，使茶友之间的真情得以繁荣，到达茶人之间互见真心的田产。
3.追求性之真，即在品茗经过中，真正抓紧自己，在无我的田产中去放飞自己的心灵，放牧自己的赋性，到达“全性葆真”。
尊崇生命，珍惜声明，让自己的身心都更强壮，更畅适，让自己的平生过得更切实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最
高层次。