【22.1】

圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此心学之源也。中也者，道心之谓也；道心精一之谓仁，所谓中也。

【22.2】

孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以一贯，而教以能近取譬，盖使之求诸其心也。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有“仁内义外”之说，心学大坏。孟子辟义外之说，而曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”

【22.3】

盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰：“天理固如是。”不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也。佛、老之空虚，遗弃其人伦事物之常，以求明其所谓吾心者。而不知物理即吾心，不可得而遗也。

译文:

圣人的学问，就是心学。尧、舜、禹之间相传授受时说:“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这是“心学”的源头，这个“中”就是“道心”了，“道心”达到“精一”就是“仁”，就是“中”了。

孔孟之学，就是求仁，也是精一的传承。但当时的弊端已经出现，已经有了向外求的人，所以，子贡开始怀疑博学多识，以博施济众谓之仁。孔夫子告诉他说要以一贯之，教导要推己及人，向内求心。到了孟子的时代，墨子说仁就是不辞劳苦，舍己为人;而告子这类的人又有了“仁内义外”的说法。于是，心学大坏，孟子批判了“义在外”的说法，说:“仁，就是人心。学问之道没有其他，就是求得放纵的心而已。”又说:“仁义礼智，不是外面给我的，我本来就有，这是不需要考虑的。”

王道低迷而霸道盛行，功利之徒假借天理，混淆视听，以满足其私欲，来欺骗世人，说:“天理本来就是这样子。”不知道既然没有本心了，还有所谓的天理吗?自此之后，把心与理一分为二，而精一之学随之消亡了。世儒也支离破碎，向外求刑名器数的旁枝末节，来求得明了所谓的物理。而不知道吾心即物理，初心是不需要向外求取的。佛，老的学说空玄虚幻，遗弃了人伦事物的常理，来求得明了所谓的吾心。却不知道物理即吾心，人伦事物是不可遗弃的。

到了宋代的周(周敦颐)、程(程颢)二人，开始又追寻孔、颜(颜回)的宗旨，于是有了“无极而太极”“定之以仁义，中正而主静”的说法，“动亦定，静亦定，无内外，无将迎”的论述，这与精一的宗旨已经很接近了。

自此之后，有了象山陆氏，虽其纯粹和平等比不上二子外，但简易直截，真的是接续了孟子的真传。他的议论较为驳杂，有时有些异端，这是他的气质禀性的不同，然而他的学问必须求诸内心，则与孟子是一致的。所以我曾断定陆氏之学，就是孟氏之学。然而，世上的议论者，因为陆氏之学与晦翁(朱熹)的学说有差异，于是诋毁陆氏之学为禅学。那禅学，抛弃人伦，遗弃物理，对天下国家没有作为。如果陆氏之学果真是这样，那么也是禅学了。现今禅之学与陆氏之学都在，学者只要拿来看，他们的是非同异，就不需要来分辩了。对那些一提就群体附和，偷窃人家的说法，讲着雷同的话，就好像矮人在现场看戏，不知道里面悲笑的原因，岂不是看重耳朵，轻贱了眼睛，不是听信了人家说话而不求自己内心的过错吗?那是非同异，每次都发生在人的好胜心、把原有的学问作为自己的主见。所以，好胜心、原有的学问的固执己见，即使是贤者也不能避免。

抚守李茂元氏将要重新刊印象山文集，请我写篇序言，我还有什么可以说呢，只希望读先生文章的人，务必求之于心，而不要把旧习，己见放在前面。陆氏之学的好坏，就象糠秕与精米的区别，入口就知道了。

【22.4】

至宋周、程二子，始复追寻孔、颜之宗，而有“无极而太极”，“定之以仁义，中正而主静”之说；“动亦定，静亦定，无内外，无将迎”之论，庶几精一之旨矣。

【22.5】

自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真有以接孟子之传。其议论开阖，时有异者，乃其气质意见之殊，而要其学之必求诸心，则一而已。故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅。夫禅之说，弃人伦，遗物理，而要其归极，不可以为天下国家。苟陆氏之学而果若是也，乃所以为禅也。今禅之说与陆氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。而顾一倡群和，剿说雷同，如矮人之观场，莫知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，不得于言而勿求诸心者之过欤！夫是非同异，每起于人持胜心、便旧习而是己见。故胜心旧习之为患，贤者不免焉。

【22.6】

抚守李茂元氏将重刊象山之文集，而请一言为之序，予何所容言哉？惟读先生之文者，务求诸心而无以旧习己见先焉，则糠粃精凿之美恶，入口而知之矣。