天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。

 

自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者人也，若时行时止，虽人亦天也。

 

生者性，天也；成者形，地也。

 

日入地中，交精之象。

 

体四而变六，兼神与气也。气变必六，故三百六十也。

 

凡事为之极，几十之七，则可止矣。盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。

 

图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。

 

气一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘气而变化，出入于有无之间，无方而不测者也。

 

不知乾，无以知性命之理。

 

时然后言，乃应变而言，言不在我也。

 

仁配天地，谓之人，唯仁者，真可以谓之人矣。

 

生而成，成而生，《易》之道也。

 

气者神之宅也，体者气之宅也。

 

天六地四，天以气为质而以神为神，地以质为质而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵。如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生真可谓之贵矣，天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。

 

灯之明暗之境，日月之象也。

 

月者日之影也，情者性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。

 

心为太极，又曰道为太极。

 

形可分，神不可分。

 

阴事大半，盖阳一而阴二也。

 

冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。

 

以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。

 

不我物，则能物物。

 

任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。

因物则性，性则神，神则明矣。

潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。

 

天之孽十之一犹可违，人之孽十之九不可逭。

 

先天之学，心也；后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。

 

神无所在无所不在。至人与他心通者，以其本乎一也。

 

道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。

 

身，地也，本乎静，所以能动者，血气使之然也。

 

生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。

 

以物观物，性也；以我观物，情也。

性公而明，情偏而暗。

 

阳主辟而出，阴主翕而入。

 

日在子水则生，离则死，交与不交之谓也。

 

阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归于一也。

 

神无方而性有质。

 

发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。

 

以天地生万物，则以万物为万物，以道生天地，则天地亦万物也。

 

人之贵兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。

 

凡人之善恶形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。

 

气变而形化。

 

人之类，备乎万物之性。

 

人之神，则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！

 

人之畏鬼犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣；积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

 

至理之学，非至诚则不至。物理之学或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。

 

心一而不分，则能应万物。此君子所以虚心而不动也。

 

圣人利物而无我。

 

明则有日月，幽则有鬼神。

 

夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。《春秋》录实事，而善恶形于其中矣。

 

中庸之法，自中者天也，自外者人也。

 

韵法，辟翕者律天，清浊者吕地。

先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。

东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。

 

寂然不动，反本复静，坤之时也；感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。

 

不见动而动，妄也，动乎否之时是也；见动而动则为无妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动则为益矣。

 

“精气为物”，形也，“游魂为变”，神也。又曰，“精气为物”，体也，“游魂为变”，用也。

 

君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。

 

剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽洪者，德器也。三者不可缺一。

 

无德者责人，怨人，易满，满则止也。

 

能循天理动者，造化在我也。

 

学不际天人，不足谓之学。

 

问高天下，亦若无有也。

 

得天理者，不独润身，亦能润心。不独润心，至于性命亦润。

 

历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，落下闳也，能推步者，甘石公也。落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。

 

颜子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至于性命，不足以谓之好学。

 

扬雄作《玄》，可谓见天地之心者。

 

《易》无体也，曰既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰“不可为典要”。既有典常，常也，不可为典要，变也。

 

庄周雄辩，数千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟蹰”、“四顾”，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。

 

夫《易》者，圣人长君子消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？

 

大过，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可过者也，尹、周其人也，不可惧也。有大德无大位不可过者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不胜德耶？

 

大哉，位乎！待时用之宅也。

 

复次剥明，治生于乱乎？姤次夬明，乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防，是谓《易》之大纲。

 

先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事生乎心也。

 

所行之路不可不宽，宽则少碍。

 

知《易》者，不必引用讲解，始为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》，孟子可谓善用《易》者也。

 

所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则伯也。

 

鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。

 

《易》有意象，立意皆所以明象，统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。

 

《易》之数穷天地始终，或曰天地亦有始终乎？既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。

 

《易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。

 

在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，则坤道成阴。

 

     “神无方而《易》无体”，滞于一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。

 

事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。

 

正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。

 

六虚者，六位也。虚以待变动之事也。

 

有形则有体，有性则有情。

 

天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故“日用而不知”。

 

法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。

 

神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。

 

循理则为常，理之外则为异矣。

 

火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。

 

阳性而阴情，性神而情鬼。

 

《易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。

 

太极一也，不动；生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。

 

太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器。器之变复归于神也。