《心经》会通儒道

武汉大学哲学院   郭继民

大略而言，中国哲学之特质可以定位于心性之学，无论儒道，皆然。

儒家“尊德性而道问学”的终极目的乃为成就完满的人格，所谓人人皆可以成为尧舜，就是从人性完善的角度，而人性善的根基在于未染的人心——道心。孔子已开其端于人性问题有所论述，“性相近，习相远也。”孟子提出，尽其心者，知其性也。即言，作为人之本性的仁义礼智四端都包含于人心之中。“人们道德修养的提高、成圣成贤的路径，就在于能把其内在的本性充分发挥出来。”并且，儒家经典著作《大学》篇大致论述的成圣成贤的基本路径（八目）——“正心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”——其根基在于“心”；其指向的终点三钢——明德亲民止于至善——亦在于“心”。只有“心性”纯正无染，“不垢不净”，一切才可能达到。然而，这种“心”又当如何定位呢？

   无功利心。首先这种心乃无功利心，若有功利、心机在里面，心则是染污的，即便在外在行动上表现的多么慷慨无私，但仍是知行不一，是虚伪的。故而儒家尤其倡导“诚”，诚者，不欺也。无论《易传》中的“寂然不动，感而遂通”，还是孟子哲学视野下的“不诚无物”，乃至宋儒周敦颐对“诚”的发挥，皆表明“心”需无外在功利之干扰。《朱子近思录》载：“明道先生在澶州日，修桥，少一长梁，曾博求之民间。后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者：“心不可有一事”只有达到诚，以诚对己、以诚对人，以诚对万物，方可心中无物。而也只有做到心中无物，方能“与天地参”，并最终体悟“参赞天地之化物”的天人境界。

    无执着之心。执著心，即“粘滞心”、固执心，粘滞于物而不能自拨。佛家讲要去我执、法执。儒家亦然。如《论语·子罕》云：“子绝四——勿臆，勿必，勿固，勿我”，四勿去除的就是执著心。若用《心经》会通之，意、必、固、我皆以“自我”为中心展开，这种“自我”