孔子思想的核心是人际关系

孔子思想的核心是“仁”，但“仁”是什么呢？《说文》：“仁，亲也，从人，从二。”可见从字义上说“仁”就是人和人之间的关系。《礼记·中庸》记孔子对“仁”的解释说“仁者人也”， “仁”是为人之道，即如何作人的道理。《论语·颜渊》：“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由已，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”这是孔子对“仁”最好的解说，即克制自己，复归于礼，按照礼的要求约束自己的言行。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”等是具体要求。同篇：“仲弓问仁，子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。已所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”这里孔子对“仁”的解释似乎与回答颜渊之问不同，其实讲的还是人际关系，即推己及人，自己是人，别人也是人，所以要将心比心，拿人当人。同篇：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”孔子又将“仁”解释为“爱”，孟子说“仁者爱人”（见《孟子·离娄下》），就是对孔子思想的发挥。又《阳货》：“子张问仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之，曰：‘恭、寛、信、敏、惠。恭则不侮，寛则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”又将“仁”解释为恭、寛、信、敏、惠五种道德，仍然是指如何待人处事。这里已经再清楚不过了，孔子所讲的“仁”就是待人处事的原则与道理，根本思想则是用“礼”约束自己的言行，推己及人，自己要谦恭、宽恕、诚信、敏捷、惠爱。其他如“敏于事而慎于言”（《学而》）、“人而无信，不知其可也”（《为政》）、“三人行，必有我师焉”（《述而》）、“君子成人之美，不成人之恶”（《颜渊》）、“居处恭，执事敬”（《子路》）等，也都是关于待人处事的。孔子屡言“君子”如何如何，“小人”如何如何，如：“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》）；“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《述而》）；“君子求诸己，小人求诸人”（《卫灵公》），都是就如何作人、待人上区分“君子”与“小人”的。

孔子学说始终贯穿着一条“中立而不倚”的中庸思想，他赞叹中庸是至高境界的一种美德。说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语·雍也》）故“过犹不及”（《先进》），因为不得中庸之道；故“无可无不可”（《微子》），也可以也不可以，不要执着于是非。《礼记·中庸》则记孔子说“君子中庸，小人反中庸”；又说“正已而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人”。《仲尼燕居》则载：“子贡越席而对曰：‘敢问将何以为此中者也？’子曰：‘礼乎礼，夫礼所以制中也。’”意思是说：合乎“礼”就合乎“中”。可见孔子中庸的思想也是指如何待人处事。所谓中庸，不偏叫中，不变叫庸。即：既要坚持自己的信守，又不要把事情做过头，把握好待人处事的尺度。

所以说，孔子学说的核心其实讲的是人际关系，如何待人处事，其思想是以礼来约束自己的言行，严以律己，宽以待人，坚持操守，中立而不倚，恪守中庸之道，不要锋芒毕露。只要人人都能按此要求去做，人际关系就和谐了，社会就平安无事了。可见孔子讲的是一套如何处理社会上人和人的关系的学问，完全可以称之为“人际关系学”。他要求人要“求诸己”，从自己做起，恪守本分，不要犯上作乱。孔子的学说之所以被历代统治者所看中的道理也就在这里。当然，在任何一个社会里，人和人的关系都是最要紧的，统治者如果处理不好下面的人民会反抗，家庭中如果处理不好亲人会反目，社会上如果处理不好会造成人与人之间的对立，孔子的学说自然是化解这些不和谐的关系的一剂良药。各朝各代的尊孔读经，实际上也使读书人一头钻进“人际关系学”里去。然而这种“人际关系学”的流弊也是有目共睹的。其一，要求人们自觉地克制自己的私欲，即“求诸己”，后世的“灵魂深处闹革命”、“狠斗私字一闪念”等与之一脉相承，如果没有社会的外部条件，未必人人都能做到。自私自利是人的本性，可知它在限制人的私欲方面实际上是软弱无力的。其二，孔子用“礼”来约束人的言行，须知“礼”仅是表面的、形式的一套，约束“言”则可，约束“行”就另当别论了。于是人们为了自己的个人欲望和私利，千方百计地伪装自己，把真实性情隐藏起来，“伪”就成了通用的遮羞布，使人具有了“两面性”。可以说，孔子“仁”的学说用心是好的，却改变不了人的本性，因而有些人只是学会了如何圆滑处世，道貌岸然却男盗女娼，从而导致了社会的整体性的虚伪。