原文《文言》曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元亨利贞。」

译文《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。 正固并且坚持，足以办成事业。君子就是要做这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

解读：《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。

    有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元亨利贞”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。

原文 初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？

     子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」

译文 初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

解读：本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子曰”是指孔子说。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。由此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。

原文 九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？

     子曰： 「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」

译文九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！"

解读：九二居下卦三爻之中，所以称为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非难事。

原文  九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」何谓也？

      子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危而无咎矣。」

译文九三爻辞说，“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做事忠诚而信实，由此可以增进德行．修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何来，就设法使它来，这样才可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守正当作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。

解读：九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进人上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。“几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。

原文 九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？

     子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

译文九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是出于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”

解读： 九四开始进人上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。

原文 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？

     子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

译文 九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水会流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。”

解读：九五之位既中（在上卦之中）且正 （阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中之各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的“物”包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。“云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。

原文  上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？

      子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

译文上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”

解读：上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动，九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位．九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”,表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

原文乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

译文（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。

解读：本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。

原文乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九，乃见天则。

译文（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。

           （九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。

           （九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。

           （九四）或往上跃升，或留在深渊，这是由于乾卦进展的变革已经来到。

           （九五）龙飞翔在天空，这是由于上达天位，可以展现天的功能。

           （上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。

           （用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。

 解读：本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。

      “阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而由下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出来的莫过于“天”。天德是就天的功能而言，亦即九五已是天德之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。

    本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦各就其相同位置而呼应。

原文乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

译文乾卦所象征的元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

解读：本段是就前面的彖辞再作说明。首先解释“元亨利贞”,“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健,”九五、九二占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写万象万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。

原文君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

译文君子以成就道德作为行动的目标，要体现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以累积知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以仁爱之心做事。《易经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位，（二、五），往上没有达到天位，向下又已离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来普惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的合适位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合，他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他．他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知死亡，只知获得而不知丧失。只有圣人吧？能知进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？

解读：本段是对 《象传》（包括 《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手的阶段。九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有大生生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其吉凶”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间