我看《赤壁赋》中关于“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”的理解

人生在世不如意十之八九，那人要怎样做才能获得幸福呢？卞孝萱在《中国古代文学作品选》中仅仅解释“一毫”^[15]的意思，有些文选上根本没有对这一句话作注释。虽然还有很多学者对这句话有所研究，但是阐述得还是不够透彻。人生固然不能万物皆备于我，更不可能心想事成。其实苏轼也认识到了单凭《庄子》的“天地与我并生，而万物与我为一”并不能完全解决精神上的烦恼，更不能消除现实中的痛苦。于是他又从另一个角度立论。“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”，你得不到的东西，你本来就不该获得它，这是注定的，所以不要再去妄想得到它们。这句话就是要让人们满足于自己已经得到的东西。“惟江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色”，我们不可能一无所有，至少还有造物者给予我们的清风明月可以享受。苏轼的这番观点实际上也与庄子“无所待”、禅家 “放下执着”、儒家 “安贫乐道”的思想相通。

1.庄子“无所待”的逍遥

庄子的《逍遥游》追求的是一种“至人无己，神人无功，圣人无名”^[16]的绝对自由。鹏飞九万里而徙于南冥，凭借的是“扶摇羊角”之力；“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也” ^[17]。大鹏漫天飞翔，草芥像舟船浮于水上，皆凭借外物。列子“御风而行”^[18]，虽“泠然善也”^[19]却“犹有所待者也”^[20]，他们都是有所依凭的，并非绝对的自由。世人有苦恼烦忧，被困苦折磨都是因为他们有“所待”，被世俗的名、利、欲所累。庄子主张听任自然，放弃那些无所谓的追逐。庄子在《养生主》中也提到“庖丁解牛”的故事，用来说明凡事应该“依乎天理，因其固然”^[21]的道理。

2.禅家的“破除执著”和“放弃贪欲”

“色即是空，空即是色”^[22]。“色”是我们看到的事物的外相，世间的饮食男女、名利钱财都是色相，而色相的本质又是虚无的、虚幻的。现实生活中人们所看重的东西从禅家的角度来看是没有价值的，那只是一种迷雾，而世人却依然痴迷于其中，不能自拔。而有些人甚至还因此走上魔道，沉沦于无边的苦海之中。那么个人怎样做才能获得解脱和自由呢？这就需要 “放下执著”与“放弃贪欲”。执著只会让人去固执于某事，坚持要获得不属于自己的东西，而长生不老和高官厚禄都不是我们所拥有的，所以不要去奢求，要学会放下。世间的一切事物都是生不带来死不带去的，实际上什么都是浮云。不懂得割舍，自己看上的每样东西都想要，就会变得像柳宗元笔下的蝜蝂一样，背上的担子越来越重，终有一天会被压垮。当名利到手之时，人自以为得到了很多，实际上他的心灵却日益沉重。只有“当放弃一切杂念、妄执，才能达到解脱自在、了无牵挂的境界。”^[23]

3.儒家安贫乐道的思想

其实儒家的人生观也有与佛老这种观点相通的地方。这就是儒家安贫乐道的思想。“安贫乐道”即所谓的“孔颜乐处”。“孔”即孔子，“颜”指的是他的弟子颜回，颜回更可以说是安贫乐道的典范。《论语·雍也》记载：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其扰，回也不改其乐。贤哉，回也！”^[24]此外，《论语·学而》中有：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”^[25]《述而》篇里也有：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”^[26]这些句子都可以看出儒家学说中的安贫乐道思想的。苏轼在报君无门的情况下，只能用佛老思想安慰自己，同时，“又必须用儒家道德人格的浩然正气来支撑，才能避免于虚无空寂。”^[27]

这一番思想不是柳宗元、苏轼在特定时刻内借助“与万化冥合”、“物与我皆无尽也”所作的暂时陶醉与忘却，而具有更普遍的世间适用性，适用于人生当中的一切阶段与状况。人们在任何时候都可以借这种观点获得心灵上的慰藉。而这种观点也早已融入中国人的生活中了。何以见得？民间的老百姓嘴上总挂着“知足常乐”，他们没有权势，也没有家财万贯，但只要不去强求自己得不到的功名利禄，满足于自己拥有的一切，快乐和幸福就会常伴左右。此外，“难得糊涂”、“退一步海阔天空”这一些民间百姓常说的道理都与苏轼的思想相近。