以无制有,器用者空
(2011-11-10 14:17:48)
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杂谈 |
老子曰;“有物混成!”
夏革曰;“大小相含,无穷极也。含万物者,亦如含天地。含万物也故不穷,含天地也故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?亦吾所不知也。然则天地亦物也。”
于此其中之“然则天地亦物也”之“天地”二字,则老子所谓的“有物混成”,又就可以在道金斯的《自私的基因》之“细胞”的基础上“大小相含,无穷极也。含万物者,亦如含天地”于是“宇宙混成”于是“含万物也故不穷,含‘宇宙’也故无极。朕亦焉知‘宇宙’之表不有大‘宇宙’者乎?亦吾所不知也。然则‘宇宙’亦物也。”
于此“宇宙”二字,黄帝《阴符经》曰;“观天之道,执天之行,尽矣。故天有五贼,见之者昌。五贼在乎心,施行乎天。宇宙在乎手,万化生乎身。天性,人也;人心,机也。立天之道,以定人也。”
由于中国人自己早已经将自己祖先关于“宇宙”的认识给予了铲除,同时,一直以来儒化也完全不在意“人”是什么,而最操心的“权力”与“钱”,又是建立在“猪猡”与“血汗”的关系完成。因此,只能是从道金斯的“细胞”至于是“细胞,人也;人心,机也。立细胞之道,以定人也”的基础上“宇宙在乎手,万化生乎身。天性,人也;人心,机也。立天之道,以定人也。”
夏革曰;“大小相含,无穷极也。含万物者,亦如含天地。含万物也故不穷,含天地也故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?亦吾所不知也。然则天地亦物也。”
于此其中之“然则天地亦物也”之“天地”二字,则老子所谓的“有物混成”,又就可以在道金斯的《自私的基因》之“细胞”的基础上“大小相含,无穷极也。含万物者,亦如含天地”于是“宇宙混成”于是“含万物也故不穷,含‘宇宙’也故无极。朕亦焉知‘宇宙’之表不有大‘宇宙’者乎?亦吾所不知也。然则‘宇宙’亦物也。”
于此“宇宙”二字,黄帝《阴符经》曰;“观天之道,执天之行,尽矣。故天有五贼,见之者昌。五贼在乎心,施行乎天。宇宙在乎手,万化生乎身。天性,人也;人心,机也。立天之道,以定人也。”
由于中国人自己早已经将自己祖先关于“宇宙”的认识给予了铲除,同时,一直以来儒化也完全不在意“人”是什么,而最操心的“权力”与“钱”,又是建立在“猪猡”与“血汗”的关系完成。因此,只能是从道金斯的“细胞”至于是“细胞,人也;人心,机也。立细胞之道,以定人也”的基础上“宇宙在乎手,万化生乎身。天性,人也;人心,机也。立天之道,以定人也。”
关于“宇宙”,百度一下说;“宇宙最初的源头是一个奇点,即所谓的“宇宙蛋”,它凝聚了所有的时空质能,孕育着未来物质世界的一切,包括天体和生命。大约150亿年以前,宇宙蛋在一场无与伦比的大爆炸中猝然爆发。大爆炸震撼出时空,物质世界破壳面出,宇宙史的纪元从此开始。”
于此其中这个“源头是一个奇点”之“奇”,即是《易系辞》之“大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三”之“挂一”之“一”。
《易系辞》曰;“揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。”
这是什么意思呢?
岐伯对曰;“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数......”
仅仅只是“术数”这样言简意赅吗?
《周髀算经》记“昔者周公问于商高曰。窃闻乎大夫善数也。请问古者包牺立周天历度。夫天不可阶而升。地不可得尺寸而度。请问数安从出。商高曰。数之法。出于圆方。圆出于方。方出于矩。矩出于九九八十一。故折矩。以为句。广三。股修四。径隅五。既方其外。半之一矩。环而共盘。得成三四五。两矩共长二十有五。是谓积矩。故禹之所以治天下者。此数之所生也......”
于此其中之“是谓积矩,故禹之所以治天下者,此数之所生也”之“禹”字,不仅表现出是“历史”的意义,同时,此乃是一种以“物理”为“基础”的“文化”概念的表达。
是否如此呢?
《汉书、律历志第一上》记《虞书》曰;“乃同律度量衡”,所以齐远近,立民信也。自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古,法度章焉。周衰官失,孔子陈后王之法,曰:“谨权量,审法度,修废官,举逸民,四方之政行矣。”汉兴,北平侯张苍首律历事,孝武帝时乐官考正。至元始中,王莽秉政,欲耀名誉,征天下通知钟律者百余人,使羲和刘歆等典领条奏,言之最详。故删其伪辞,取正义著于篇。
一曰备数,二曰和声,三曰审度,四曰嘉量,五曰权衡。参五以变,错综其数,稽之于古今,效之于气物,和之于心耳,考之于经传,咸得其实,靡不协同。
数者,一、十、百、千、万也,所以算数事物,顺性命之理也。《书》曰:“先其算命。”本起于黄钟之数,始于一而三之,三三积之,历十二辰之数,十有七万七千一百四十七,而五数备矣。其算法用竹,径一分,长六寸,二百七十一枚而成六觚,为一握。径象乾律黄钟之一,而长象坤吕林钟之长。其数以《易》大衍之数五十,其用四十九,成阳六爻,得周流六虚之象也。夫推历生律制器,规圜矩方,权重衡平,准绳嘉量,探赜索隐,钩深至远,莫不用焉。度长短者不失毫厘,量多少者不失圭撮,权轻重者不失黍累。纪于一,协于十,长于百,大于千,衍千万,其法在算术。宣于天下,小学是则。职在太史,羲和掌之。
声者,宫、商、角、徵、羽也。所以作乐者,谐八音,荡涤人之邪意,全其正性,移风易俗也。
八音:土曰埙,匏曰笙,皮曰鼓,竹曰管,丝曰弦,石曰磬,金曰钟,木曰祝。五声和,八音谐,而乐成。商之为言章也,物成孰可章度也。角,触也......参三统两四时相乘之数也。参之则得“乾”之策,两之则得“坤”之策。以阳九九之,为六百四十八;以阴六六之,为四百三十二,凡一千八十,阴阳各一卦之微算策也。八之,为八千六百四十,而八卦小成。引而信之,又八之,为六万九千一百二十,天地再之,为十三万八千二百四十,然后大成。五星会终,触类而长之,以乘章岁,为二百六十二万六千五百六十,而与日月会。三会为七百八十七万九千六百八十,而与三统会。三统二千三百六十三万九千四十,而复于太极上元。九章岁而六之为法,太极上元为实,实如法得一,阴阴各万一千五百二十,当万物气体之数,天下之能事毕矣。”
于此不计其中“孔子陈后王之法”这样的恶心腻歪。则《汉书、律历志》的记载,大概能够说,这是中国原本文化对于“宇宙蛋”的内部原理,尽其所能的给予了深入细致的刻画。
于此其中这个“源头是一个奇点”之“奇”,即是《易系辞》之“大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三”之“挂一”之“一”。
《易系辞》曰;“揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。”
这是什么意思呢?
岐伯对曰;“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数......”
仅仅只是“术数”这样言简意赅吗?
《周髀算经》记“昔者周公问于商高曰。窃闻乎大夫善数也。请问古者包牺立周天历度。夫天不可阶而升。地不可得尺寸而度。请问数安从出。商高曰。数之法。出于圆方。圆出于方。方出于矩。矩出于九九八十一。故折矩。以为句。广三。股修四。径隅五。既方其外。半之一矩。环而共盘。得成三四五。两矩共长二十有五。是谓积矩。故禹之所以治天下者。此数之所生也......”
于此其中之“是谓积矩,故禹之所以治天下者,此数之所生也”之“禹”字,不仅表现出是“历史”的意义,同时,此乃是一种以“物理”为“基础”的“文化”概念的表达。
是否如此呢?
《汉书、律历志第一上》记《虞书》曰;“乃同律度量衡”,所以齐远近,立民信也。自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古,法度章焉。周衰官失,孔子陈后王之法,曰:“谨权量,审法度,修废官,举逸民,四方之政行矣。”汉兴,北平侯张苍首律历事,孝武帝时乐官考正。至元始中,王莽秉政,欲耀名誉,征天下通知钟律者百余人,使羲和刘歆等典领条奏,言之最详。故删其伪辞,取正义著于篇。
一曰备数,二曰和声,三曰审度,四曰嘉量,五曰权衡。参五以变,错综其数,稽之于古今,效之于气物,和之于心耳,考之于经传,咸得其实,靡不协同。
数者,一、十、百、千、万也,所以算数事物,顺性命之理也。《书》曰:“先其算命。”本起于黄钟之数,始于一而三之,三三积之,历十二辰之数,十有七万七千一百四十七,而五数备矣。其算法用竹,径一分,长六寸,二百七十一枚而成六觚,为一握。径象乾律黄钟之一,而长象坤吕林钟之长。其数以《易》大衍之数五十,其用四十九,成阳六爻,得周流六虚之象也。夫推历生律制器,规圜矩方,权重衡平,准绳嘉量,探赜索隐,钩深至远,莫不用焉。度长短者不失毫厘,量多少者不失圭撮,权轻重者不失黍累。纪于一,协于十,长于百,大于千,衍千万,其法在算术。宣于天下,小学是则。职在太史,羲和掌之。
声者,宫、商、角、徵、羽也。所以作乐者,谐八音,荡涤人之邪意,全其正性,移风易俗也。
八音:土曰埙,匏曰笙,皮曰鼓,竹曰管,丝曰弦,石曰磬,金曰钟,木曰祝。五声和,八音谐,而乐成。商之为言章也,物成孰可章度也。角,触也......参三统两四时相乘之数也。参之则得“乾”之策,两之则得“坤”之策。以阳九九之,为六百四十八;以阴六六之,为四百三十二,凡一千八十,阴阳各一卦之微算策也。八之,为八千六百四十,而八卦小成。引而信之,又八之,为六万九千一百二十,天地再之,为十三万八千二百四十,然后大成。五星会终,触类而长之,以乘章岁,为二百六十二万六千五百六十,而与日月会。三会为七百八十七万九千六百八十,而与三统会。三统二千三百六十三万九千四十,而复于太极上元。九章岁而六之为法,太极上元为实,实如法得一,阴阴各万一千五百二十,当万物气体之数,天下之能事毕矣。”
于此不计其中“孔子陈后王之法”这样的恶心腻歪。则《汉书、律历志》的记载,大概能够说,这是中国原本文化对于“宇宙蛋”的内部原理,尽其所能的给予了深入细致的刻画。
若是依据以上中国原本文化对于“宇宙蛋”内里的刻画,则百度所谓“宇宙蛋在一场无与伦比的‘大爆炸’中猝然爆发”之“大爆炸”三字,在根本上,就是无法成立的,因为若是将此理比较在每一个人的人体内部的细胞层面,那么,这种“无与伦比的大爆炸中猝然爆发”,别说是人体形成,就是连“个体”的细胞组织,无论在概念与原理上,细胞都是无法形成的。又那里来的人或者其他物种呢?
即便是将宇宙不看做细胞,那么在“蛋”的概念范畴,则最具现实与直观的宇宙,随时随刻地观察,也乃是和谐有序的存在。
又那里存在如爆炸至于是大爆炸之后的分崩离析的无序呢?
《易》之《乾》之《文言》曰;“终日乾乾,与时偕行!”
以此“乾乾”二字,《周易参同契、大易总叙章》曰;“乾坤者,易之门户,众卦之父母。坎离匡廓,运毂正轴,牝牡四卦,以为橐籥。覆冒阴阳之道,尤工御者准绳墨,执衔辔,正规距,随轨辙,处中以制外,数在律历纪。月节有五六,经纬奉日使,兼并为六十,刚柔有表里。朔旦屯直事,至暮蒙当受,昼夜各一卦用之依次序。即未至晦爽,终则复更始,日月为期度,动静有早晚。春夏据内体,从子到辰巳,秋冬当外用,自午讫戌亥。赏罚应春秋,昏明顺寒暑,爻辞有仁义,随时发喜怒,如是应四时,五行得其理。”
以此“乾乾”二字,《周髀算经》记“昔者。荣方问于陈子。曰。今者窃闻夫子之道。知日之高大。光之所照。一日所行。远近之数。人所望见。四极之穷。列星之宿。天地之广袤。夫子之道。皆能知之。其信有之乎?陈子曰。然。荣方曰。方虽不省。愿夫子幸而说之。今若方者。可教此道耶。陈子曰。然。此皆算术之所及......日中立竿测影。此一者。天道之数。周髀长八尺。夏至之日晷一尺六寸。髀者。股也。正晷者。句也。正南千里。句一尺五寸。正北千里。句一尺七寸。日益表。南晷日益长。候句六尺。即取竹空径一寸。长八尺。捕影而视之。空正掩日。而日应空之孔。由此观之。率八十寸。而得径一寸。故以句为首。以髀为股。从髀至日下六万里。而髀无影。从此以上至日。则八万里......法曰。周髀长八尺。句之损益。寸千里。故曰。极者天广袤也。”
于此,李约瑟在其《中国科技学术史》中这样评价道;“对于以农业为本的社会而言,天文历法的知识,具有首要的意义,谁能把历法授予人民,谁就有资格成为人民的领袖。”
于此,若是将李约瑟的认识印证在《汉书、律历志第一上》记《虞书》曰;“乃同律度量衡”,所以齐远近,立民信也。自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古,法度章焉”之“自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备”之“大备”上,这就不是什么“以农业为本”的事情了,这其实,乃是比古埃及还要年代久远的人类农业迄始的显示与表示也。
即便是将宇宙不看做细胞,那么在“蛋”的概念范畴,则最具现实与直观的宇宙,随时随刻地观察,也乃是和谐有序的存在。
又那里存在如爆炸至于是大爆炸之后的分崩离析的无序呢?
《易》之《乾》之《文言》曰;“终日乾乾,与时偕行!”
以此“乾乾”二字,《周易参同契、大易总叙章》曰;“乾坤者,易之门户,众卦之父母。坎离匡廓,运毂正轴,牝牡四卦,以为橐籥。覆冒阴阳之道,尤工御者准绳墨,执衔辔,正规距,随轨辙,处中以制外,数在律历纪。月节有五六,经纬奉日使,兼并为六十,刚柔有表里。朔旦屯直事,至暮蒙当受,昼夜各一卦用之依次序。即未至晦爽,终则复更始,日月为期度,动静有早晚。春夏据内体,从子到辰巳,秋冬当外用,自午讫戌亥。赏罚应春秋,昏明顺寒暑,爻辞有仁义,随时发喜怒,如是应四时,五行得其理。”
以此“乾乾”二字,《周髀算经》记“昔者。荣方问于陈子。曰。今者窃闻夫子之道。知日之高大。光之所照。一日所行。远近之数。人所望见。四极之穷。列星之宿。天地之广袤。夫子之道。皆能知之。其信有之乎?陈子曰。然。荣方曰。方虽不省。愿夫子幸而说之。今若方者。可教此道耶。陈子曰。然。此皆算术之所及......日中立竿测影。此一者。天道之数。周髀长八尺。夏至之日晷一尺六寸。髀者。股也。正晷者。句也。正南千里。句一尺五寸。正北千里。句一尺七寸。日益表。南晷日益长。候句六尺。即取竹空径一寸。长八尺。捕影而视之。空正掩日。而日应空之孔。由此观之。率八十寸。而得径一寸。故以句为首。以髀为股。从髀至日下六万里。而髀无影。从此以上至日。则八万里......法曰。周髀长八尺。句之损益。寸千里。故曰。极者天广袤也。”
于此,李约瑟在其《中国科技学术史》中这样评价道;“对于以农业为本的社会而言,天文历法的知识,具有首要的意义,谁能把历法授予人民,谁就有资格成为人民的领袖。”
于此,若是将李约瑟的认识印证在《汉书、律历志第一上》记《虞书》曰;“乃同律度量衡”,所以齐远近,立民信也。自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古,法度章焉”之“自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备”之“大备”上,这就不是什么“以农业为本”的事情了,这其实,乃是比古埃及还要年代久远的人类农业迄始的显示与表示也。
《易》之《乾》之《文言》曰;“亢龙有悔,与时偕极!”
以此“与时偕极”之“极”字,《周易参同契、乾坤设位章》曰;“天地设位,而易行乎其中。天地者,乾坤之象也;设位者,列阴阳配合之位也;易谓坎离者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常,幽潜沦匿,变化于中,包囊万物,为道纪纲,以无制有,器用者空,故推消息,坎离没亡。言不苟造,论不虚生,引验见效,校度神明,推论结字,原理为证。”
以此“与时偕极”之“时”字,郭店楚简曰;“太一生水。水反辅太一,是以成天。天反辅太一,是以成地。天地复相辅也,是以成神明。神明复相辅也,是以成阴阳。阴阳复相辅也,是以成四时。四时复相辅也,是以成沧热。沧热复相辅也,是以成湿燥。湿燥复相辅也,成岁而止。
故岁者湿燥之所生也。湿燥者沧热之所生也。沧热者四时之所生也。四时者阴阳之所生也。阴阳者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者太一之所生也。
是故太一藏于水,行于时。周而或始,以己为万物母;一缺一盈,以己为万物经。此天之所不能杀,地之所不能厘,阴阳之所不能成。君子知此之谓道也。”
将此其中之“君子知此之谓道也”对比在《易》之《乾》之《文言》曰;“亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则”处,那么这个“天则”究竟为何呢?
实际,即是“太一藏于水,行于时。周而或始,以己为万物母;一缺一盈,以己为万物经”。也因此才所谓是“亢龙有悔,与时偕极!”
《尚书》之《大禹谟》曰;“惟德动天,无远弗届。满招损,谦受益,时乃天道!”
以此“与时偕极”之“极”字,《周易参同契、乾坤设位章》曰;“天地设位,而易行乎其中。天地者,乾坤之象也;设位者,列阴阳配合之位也;易谓坎离者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常,幽潜沦匿,变化于中,包囊万物,为道纪纲,以无制有,器用者空,故推消息,坎离没亡。言不苟造,论不虚生,引验见效,校度神明,推论结字,原理为证。”
以此“与时偕极”之“时”字,郭店楚简曰;“太一生水。水反辅太一,是以成天。天反辅太一,是以成地。天地复相辅也,是以成神明。神明复相辅也,是以成阴阳。阴阳复相辅也,是以成四时。四时复相辅也,是以成沧热。沧热复相辅也,是以成湿燥。湿燥复相辅也,成岁而止。
故岁者湿燥之所生也。湿燥者沧热之所生也。沧热者四时之所生也。四时者阴阳之所生也。阴阳者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者太一之所生也。
是故太一藏于水,行于时。周而或始,以己为万物母;一缺一盈,
将此其中之“君子知此之谓道也”对比在《易》之《乾》之《文言》曰;“亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则”处,那么这个“天则”究竟为何呢?
实际,即是“太一藏于水,行于时。周而或始,以己为万物母;一缺一盈,
《尚书》之《大禹谟》曰;“惟德动天,无远弗届。满招损,谦受益,时乃天道!”
若是将此“时乃天道”比较在《周易参同契、大易总叙章》及《周易参同契、乾坤设位章》之二章,那么将“宇宙蛋”转换成是“丹鼎”之“宇宙炉”的成色里面,则《周易参同契、大易总叙章》之所谓,又就能够以《周髀算经》及《汉书、律历志》以为其之“如是应四时,五行得其理”之原理依据之所在。
其实,老子所谓的“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母”之“母”字,正就在《周易参同契、大易总叙章》、《周髀算经》及《汉书、律历志》等等记载中,给予着表现。
同时,则郭店楚简曰;“太一藏于水,行于时。周而或始,以己为万物母;一缺一盈,以己为万物经”,又就能够是《周易参同契、乾坤设位章》之“易谓坎离者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常,幽潜沦匿,变化于中,包囊万物,为道纪纲,以无制有,器用者空,故推消息,坎离没亡。言不苟造,论不虚生,引验见效,校度神明,推论结字,原理为证”之验证。
其实,老子所谓的“吾不知其名,强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反”至于在“反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有,有生於无”。则《周易参同契、乾坤设位章》、郭店楚简“太一藏于水”以及上博楚简之“凡物流行”等等,又就在概念上,给予着反映。
老子曰;“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间!”
此于“宇宙”或者是“细胞”二者议论,即便今天人类认为科学技术已经非常非常完备发达了,但认识在具体上,一如老子所谓的“质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形”,还就是在“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间”的存在状态也。
老子曰;“道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”
将此其中之“玄之又玄”理解至是“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之”之“两之”,则在最根本的“阴阳”之本源,关尹子于《关尹子、二柱篇》曰;“柱者建天地也;若碗若盂,若瓶若壶,若瓮若盎,皆能建天地。兆龟数蓍,破瓦文石,皆能告吉凶。是知天地万物成理,一物包焉,物物皆包之,各不相借。以我之精,合彼之精。两精相搏,而神应之。”
若是将以上这些理解到基因DNA的层面,于此不论宇宙,在所有已知的地球生物的领域,比较道金斯的《自私的基因》而言,那么在框架及方向上,则先秦及其以上的中国古典文献,已经“完全彻底”地给予了诠释。
上博楚简闻之曰:“一言而終不穷,一言而有众;一言而万民之利,一言而为天地旨。握之不盈握,敷之无所容。”
上博楚简闻之曰:“能察一,则百物不失;如不能察一,则百物具失。如欲察一,仰而视之,俯而揆之,毋远求度,于身稽之。得一[而]图之,如并天下而抯之;得一而思之,若并天下而治之。守一以为天地旨。是故一,咀之有味,嗅之有臭,鼓之有声,近之可见,操之可操,握之则失,败之则槁,賊之則灭。察此言,起于一端。”
《黄帝四经》曰;“天执一,明三,定二,建八正,行七法,然后施于四极!”
《易系辞》曰;“是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。”
当此“蓍龟”之“是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也”所显示与表示出来的,完全都是在“天文物理学”的基础上的挥发而议论,就不是“迷信”与否的问题,而是怎么就把这些给捣弄成了“迷信”呢?
如果时光现在倒转至1840年的时候,我们将我们的“舢板船”比较在西人“装有螺旋桨推进器的蒸汽机船”上,再往后推数十年,我们将我们老爷坐的“八抬大轿、驴车牛车”比较在西人的“汽车、火车”上,我们与我们的精华们,怎么一直就能够恬不知耻的絮叨着“中国文化博大精深”这样的主旋律出来呢?
其实,老子所谓的“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母”之“母”字,正就在《周易参同契、大易总叙章》、《周髀算经》及《汉书、律历志》等等记载中,给予着表现。
同时,则郭店楚简曰;“太一藏于水,行于时。周而或始,以己为万物母;一缺一盈,
其实,老子所谓的“吾不知其名,强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反”至于在“反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有,有生於无”。则《周易参同契、乾坤设位章》、郭店楚简“太一藏于水”以及上博楚简之“凡物流行”等等,又就在概念上,给予着反映。
老子曰;“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间!”
此于“宇宙”或者是“细胞”二者议论,即便今天人类认为科学技术已经非常非常完备发达了,但认识在具体上,一如老子所谓的“质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形”,还就是在“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间”的存在状态也。
老子曰;“道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”
将此其中之“玄之又玄”理解至是“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之”之“两之”,则在最根本的“阴阳”之本源,关尹子于《关尹子、二柱篇》曰;“柱者建天地也;若碗若盂,若瓶若壶,若瓮若盎,皆能建天地。兆龟数蓍,破瓦文石,皆能告吉凶。是知天地万物成理,一物包焉,物物皆包之,各不相借。以我之精,合彼之精。两精相搏,而神应之。”
若是将以上这些理解到基因DNA的层面,于此不论宇宙,在所有已知的地球生物的领域,比较道金斯的《自私的基因》而言,那么在框架及方向上,则先秦及其以上的中国古典文献,已经“完全彻底”地给予了诠释。
上博楚简闻之曰:“一言而終不穷,一言而有众;一言而万民之利,一言而为天地旨。握之不盈握,敷之无所容。”
上博楚简闻之曰:“能察一,则百物不失;如不能察一,则百物具失。如欲察一,仰而视之,俯而揆之,毋远求度,于身稽之。得一[而]图之,如并天下而抯之;得一而思之,若并天下而治之。守一以为天地旨。是故一,咀之有味,嗅之有臭,鼓之有声,近之可见,操之可操,握之则失,败之则槁,賊之則灭。察此言,起于一端。”
《黄帝四经》曰;“天执一,明三,定二,建八正,行七法,然后施于四极!”
《易系辞》曰;“是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。”
当此“蓍龟”之“是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也”所显示与表示出来的,完全都是在“天文物理学”的基础上的挥发而议论,就不是“迷信”与否的问题,而是怎么就把这些给捣弄成了“迷信”呢?
如果时光现在倒转至1840年的时候,我们将我们的“舢板船”比较在西人“装有螺旋桨推进器的蒸汽机船”上,再往后推数十年,我们将我们老爷坐的“八抬大轿、驴车牛车”比较在西人的“汽车、火车”上,我们与我们的精华们,怎么一直就能够恬不知耻的絮叨着“中国文化博大精深”这样的主旋律出来呢?
无耻之尤,莫过于“被”儒化下的中国文化与中国人了!