“患”：是质疑的、不确定的；

“不患”是不用质疑的、事实的、确定的

原文：“缠中说禅技术分析基本原理一”：任何级别的任何走势类型终要完成，即“走势终完美”。这个原理的重要性在于把实践中总结出来的、很难实用的、静态的“所有级别的走势都能分解成趋势与盘整”，转化成动态的、可以实用的“走势类型终要完成”（见微知著的预测效果）。这就是论语所说的智慧：“所有级别的走势都能分解成趋势与盘整”是“不患”的，是无位次的，而“走势类型终要完成”的“走势终完美”以“所有级别的走势都能分解成趋势与盘整”的无位次而位次之，而“患”之。



子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。（这里，就连断句也与别人不一样！）“患”，即“畏”。

“不患，无位；患，所以立”——“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。

而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”,“为”，就；“可”，能。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。

因此，缠中说禅把孔子的这句话用白话直译过来，就是：孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。

老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”。站在终极的角度，一切存在都有其“患”，而“患”以“不患”的无位次而位次。但所谓的终极，也是相对而言的，在具体的存在系统中，也相应有其“患”与“不患”。在这系统似乎无位次的“不患”，在另一系统内就成了“患”；反之，在某一系统的“患”，在另一系统内就成了“不患”。每一个现实系统的存在，都有其“患”与“不患”。

     关于“患”和“不患”，“无位次”和“位次”的初步理解：“患”不好翻译，可以模糊得等价于“畏”。“位次”，即“位”，来自于“无所位而生其本，无所本而生其位”，非常勉强的单薄的理解是顺序、逻辑关系。人不可能真正得了解自我和世界，因为自我和世界本来就是因缘和合而成，出在变化之中——这种理解本身也是有很大局限性的。所以，不能了解加上和合而成，就构成了一切所谓的“位次”都没有意义，有无都一样，所以就是“无位次”。但是，恰恰是因为“无位次”，“位次”的定义才可建立（互为条件），“位次”的意义才可以无可依赖地存在。这一切都成了这样一种真实：绝对可知绝对把握是不存在，即便存在也和不存在没有任何区别的。重要的是，要在不存在中看到存在的东西，从存在的东西中看到新生的东西，不断由不知到知，再由知到不知，或在每一个当下的构成中。

     “患”是基于“不患”的“无位次”而“位次”的，那么知道这一点的意义何在呢？这一点珍贵在指出了找路的唯一方向，即“当下”的“位次”是怎么样的。其他，比如将方向基于人心（或人的素质，人的思想，人的觉悟），将方向基于某种理论、某种神秘力量、奇迹，都不过是幻化空想，注定了失败的命运。

世界仅仅是用来改变的，自己仅仅使用来当下的。任何先验的前提都是“患”与“不患”成为当下的一种向量，并没有特权。除了“当下”的“位次”，其余的一切包括自己的时间、精力都是条件，都是和合的一种向量。无论愿与不愿、知与不知，当下就是这些的和合。而自己在其中充当的就是“与天其时天与其时，与地其利地与其利，与人其和人与其和”的缠。与之共振，当下的世界就此改变，所谓“悦”“乐”不言自明。