“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”----《道德经﹒八章》。

    译文：“上善之人如同水一样。水滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因此，接近于大道。它居于低洼之地，心思深邃沉静，交接善良之人，言谈格守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。正因为不争夺，所以没有过失。”。

(一)

    《道德经》全文5000字，但老子用了50字书写了《第八章》水之美的人生哲学观。为了引申发挥道家“似私而实无私”的人生观，进而刻画出合于“后其身而身先，外其身而自存”的道行，实现利他（“后其身”、“外其身”）和利己（“身先”、“身存”）的统一，老子演绎出一段水之美的生命艺术。

    老子所谓的“道”指宇宙本体、万物之源和运动规律的天道，在《道德经》中老子将这种天道用以关照人道，指导治国（包括砭时、议兵）和修身（包括养身），直面现实社会。在《三十二章》曰：“道常无名，朴”，“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，也就是说：“道永远无名而质朴”，“就譬如道存在于天地间，好像江海与河水，一切河川溪水都要汇入江海”。道之于人则为德，《十章》曰：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”；也就是说：“万事万物生长繁殖，生长而不占为已有，养育而不自恃有功，滋养万物而不主宰它们，就称做自然无为最高深的德行”。老子在《三十四章》论道：“万物恃之以生而不辞，功成而不居，衣养万物而不为主”，讲的也是同样的道理。显然，“以不争争，以无私私”----这种水的显著特性近似于老子的“道”的特性：大道无形无私，不与宇宙万物相背离；大道生养万物，但不与万物争名利，不求万物作报答；大道谦虚礼让，不居高自傲；大道具有强大的力量，它会让万物繁衍生息，不偏离自然的轨迹。

（二）

    在自然界的万物中，老子最赞美的就是水了。在第八章的开场，老子首先提出“上善若水”，直接要求圣人要效法自然之道的无私善行，做到如水一样至柔之中至净、至谦、至诚、至仁、平正、包容、宏大的胸襟和器度。

    水，具有滋养万物生命的德性。在老子看来，水能使万物得它的利益，而不与万物争利。正如古人云：“到江送客棹，出岳润民田”（南怀瑾《老子他说诗词辑录》）。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处走，水向低处流”。在这个永远不平的人世间，水宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以，老子形容它 “处众人之所恶”，以成大度能容之美德。

    但是，在这一章的文言里，特别要注意的是：“几于道”的“几”字。“几”指“接近”，并非说若水的德性，便合于道了。老子只是拿水与物不争的善性一面，也就是“上善无私”的“不争之争”，来说明它几乎接近于道的修为而已。

    在此后的七个“善”的并列句，是七个水德的写状，同时也是论述“上善之人”所应具有的品格。显然，这七个“善”，都是受到水的启发，讲的是“谦下静深”的“不争之德”。老子首先强调，一个人的行为要作到如水一样，善于自处而甘居下地，即“居善地”。处低洼之地又如何能说是“居善地”呢？老子在《三十六章》曰：“贵以贱为本，高以下为基”。《六十六章》又曰：“江海之所以能成百谷王者，以其善下之”。水停留的地方都是众人避而远之的低洼之地，圣人居住的地方则是不引人注目之所，大概这样可以给生活带来安定，也有利于圣人修道。实际上老子以江海比作圣人，百川比作百姓；提出圣人对待百姓就如同江海对待百川，“居善地”，谦下而不争夺，无私无欲，以民为先，海纳百川，得到民众的归附和拥戴。

    紧接着老子提出，修水道要心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉宏渊，“心善渊”；与人交往像水一样助长万物，“与善仁”；说话像一道山巅的流水，能够洗尽浮华和虚假，留下启悟心灵的妙谛，“言善信”；立身像端平一碗水一样持平正衡，“正善治”；处事像水一样调剂融和，“事善能”；水不拘束、不呆板、不僵化，因时而变、因势而变、因器而变，因机而动，因动而活，因活而进，具有无限生机，即“动善时”。

    老子对七个水德的论述是深刻而有力的。自然界中，水藏深渊，圣人含而不露。水虚怀若谷，圣人不自我炫耀。水滋养万物；圣人仁慈处世，无私奉献不讲回报。水可以冲洗污垢；圣人清正廉洁。水可静可动，可急可缓，可柔可刚；圣人能屈能伸，能进能退，遵循客观规律。水随着季节、随着地形变化而变化，不违天时，不违地利；圣人审时度势，伺机而动，与时俱进。

    实际上老子是以水的特性阐述了圣人，即“上善之人”为而不争的高尚品格。圣人似水一般修行“七善”，再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺。这就是最后的结论：“唯夫不争，故无尤”；这个 “不争”就是为人处事的要旨了。

（三）

    《道德经》中，备受老子推崇的还有水以弱胜强，以柔克刚的特性。《三十六章》曰：“柔弱胜刚”，“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”；也就是说：“柔弱必胜刚强”，“鱼不能离开深渊，国家的税利武器（应当指赏罚权谋）不能向人炫耀”。《四十三章》曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；也就是说：“天下最柔弱的东西，能够腾越穿行于天下最坚硬的东西”。《七十八章》又曰：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”也就是说：“天下没有比水更柔弱的了，但是冲击坚硬的东西没有能胜过水的，因为它是无可取代的”。

    水至柔，却柔而有骨，执着而不懈。九曲长江，关山层叠，百转千回，可东流入海的意志没有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步没有片刻消停。浪击礁岩，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前仆后继，一浪一浪奋勇博击，终将礁石撞了个千疮百孔。而“抽刀断水”更似乎是天方夜谭，“滴水穿石”却是常见的自然现象，这就是水具有的“柔弱胜刚”的“不争之功”。

（四）

    老子之水是人格化之水，它有性格，有气度，有情感，有力量，有神韵，有魅力，宛如一个理想的圣人。上善无私，谦下静深，柔弱胜刚，这是水的特性，更是圣人的修行。其实，圣人与世无争，遵循客观规律，不主观妄为，这样反而得到了他人所无法争到的东西，这正是不争之争、不争之德、不争之功。我们有理由相信：一个始终按客观规律办事、大公无私的人，一定不会有怨咎。可见，不争是顺应自然法则的表现，只有效法自然，才能没有忧患，这充分体现了老子的自然主义思想。

    老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，老子自己的一生，始终以周守藏史的卑职自处，这正是“居善地”的真实写照。远古时代为人所标榜的尧、舜、禹大概就是按照这些准则修行水道的完人。汉代的文景之治，唐代的贞观之政，君臣上下，大体也都有“心善渊，言善信，与善仁，正善治，事善能，动善时”的精神。人类历史上的事迹太多，在此不作赘述。

    然而，《汉书﹒郑崇传》记载：“崇又以董贤贵宠过度谏，由是重得罪。数以职事见责，发疾颈痈，欲乞骸骨，不敢。尚书令赵昌佞谄，素害崇，知其见疏，因奏崇与宗族通，疑有奸，请治。上责崇曰：‘君门如市人，何以欲禁切主上？’崇对曰：‘臣门如市，臣心如水，愿得考覆。’上怒，下崇狱，穷治，死狱中。”。这就是东汉史上一段有名的水故事，讲的是尚书仆射郑崇对汉哀帝质问“门庭如市”的对话。郑崇当时理直气壮地对答说：“臣门如市，臣心如水”。这成为千古名言，那真是水的妙语。但可惜郑崇的“臣心如水”，结果也难免死在昏君哀帝的手里，想必水也为他悲泣啼哭了……

（五）

    春秋战国时代，是我国古代社会大动荡、大变革、风云变幻的时期，在剧烈的社会变革中，各诸侯国的阶级（层）关系不断出现新变化，各阶级（层）、各派政治力量的代表都企图按照本阶级（层）或本集团的利益和要求，对宇宙、社会和万事万物作出解释，提出主张，因而活跃着许多思想流派，号称“百家争鸣”。其中有一些哲人，洞察祸福之机，深明成败之道，对国家、社会、历史和人生有着深刻的理解。他们认识到生命的珍贵，认为只有远离现实社会，超然物外，才能维护和保全自己的清白品德、高洁人生和纯朴天性。于是，他们或主动或被迫逃避尘世生活，对现行制度和当朝权贵采取一种回避的、不合作的、甚至批判的态度，成为社会隐逸之士。

    隐逸之士既然避世存身，韬讳自保，寄情山水，崇尚自然，就勇于去探索天道自然法则和规律，并以之反观比照污浊的现实社会，因而能够比较冷静地认识和批判社会弊病，揭示矛盾根源，并按天道自然的法式，提出疗治社会的主张，进而挑战传统，否定君权，从而，在批判的基础上逐步形成了以贵生存身为核心的道家思想理论体系。需要强调的是，天道自然的“自然”并非自然界的“自然”，而是指自然而然。

    “居周久之，见周之衰，乃遂去”的老子认识到，事物总是互相依存，相反相成，物壮必老，物极必反的。他还深入分析了“水”的特性，以“水”论“圣人”，提出圣人要像水一样，处于下位，柔弱自守，清静无为；慈爱真诚，滋养万物；以柔克刚，以弱胜强。他一方面借“水”向侯王赞美和申明“清静无为”的行为准则，使现实的人道能够归顺天道，从而防治统治者因穷奢极欲、胡作非为而带来祸害灾难；另一方面又避免了自己“无君”的罪名，取得了否定“君权”，实现自己贵生全身的实效。这不仅表现了老子仍然置身于现实社会，其思想意识还带有世俗的智慧、全身的谋略和人间的理想，仍具有愤世嫉俗的激情和忧国忧民的胸怀，也充分体现了老子朴素的辩证思维和卓越的政治智慧。

       ----撰写本文参阅了毛佩琦主编的《道德经》、饶尚宽译注的《老子》，以及南怀瑾讲的《道德经》、安徽师范大学王森发表的《由老子中的水看其不争的人生哲学》和西安交大苗旭娟发表的《从水看老子道法自然的自然美》等等文献。