王阳明曾经是一个非常响亮的名字，心学曾经是一门风靡天下的显学——不论是在明清以降的中国，还是在近代以来的日本，这都是一个毋庸置疑的事实。

通过这本书，探讨两个问题：一、心学是什么？二、在今天这个时代，心学对我们有什么用？　　

心学就是研究“心”的学问。古人所谓的“心”是一个很广义的概念，大体包括我们今天所说的心态、观念、思想、心灵、精神、人格等等。总之，心学就是“心灵之学”。

当时王阳明正在讲授心学的“功夫论”，所谓功夫，是指心学的修行方法，即如何在日常生活中用功，以修炼出一个强大内心。

所谓“主一之功”，指的是专一精纯、心无旁骛的用功方法，属宋明儒学修行要诀，相当于佛教的“一心不乱”“一门深入”，也相当于道家的“抱朴守一”。

    天理是什么呢?按照程朱理学，天理就是天经地义、亘古不变的伦理原则和道德规范。

要治愈现代“文明病”，最好的疗救之道，就是把我们习惯向外追逐的眼睛转回来，开始关注被我们自己放逐已久的心灵。用孟子的话说就是：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（做人的学问没什么特别的，就是把习惯放纵的心收回来而已。）而王阳明的心学，正是“求其放心”之学，因此正是我们这个时代之所需，也是每个人之所需。　

一个人活得成不成功，也许可以用财富的多寡和事业的大小来衡量，但是一个人活得幸不幸福，却很难用外部指标去判定，只能由每个人自己的心灵去感受。用句通俗的话说，鞋子舒不舒服只有脚知道。在这一点上，生活中最好的例子就是婚姻。一个人的婚姻生活是否幸福，由外人通过“有房有车”（或“无房无车”）去判断通常并不靠谱儿，只有当事人自己的感觉才算数。所以，如果一个人的心灵是健康的，那么不需要亿万家资和丰功伟业，只要有一定的物质基础，他（她）就会感到幸福；反之，如果一个人的心灵处于亚健康或不健康状态，那么即便让他（她）成为世界首富，成为所有人眼中的天之骄子，他（她）本人也不一定会感到幸福。由此可见，一个人的心灵状态，是与他（她）的人生幸福直接相关的。　　

至此，我们就可以回答上面提出的第一个问题了：心学是什么？心学就是一门教你拥有健康心灵的学问。

什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢？我们又该如何达到这种状态呢？　

要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这句话翻译过来就是：一个人无论处在怎样的境遇之中（富贵、贫穷、顺境、逆境），都能保持自在安详、自得其乐的心境。说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字——修行。　　世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行。事实上，修行的正确定义是：修正自己错误的心态和行为。既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫。道理很简单：如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢？只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发变成道德教条。在阳明这里，天理绝对不是外界和他人强加给你的道德规范，而就是你内心深处的良知，是“人皆有之，不假外求”的“心之本体”(《传习录》卷上)。换言之，不论天理还是良知，都是每个人与生俱来的东西，既不是后天习得的，也不是外在强加的。那么，这个世界为什么还有那么多恶人恶行呢?”对此，我们必须知道，天理和良知本身并不等于善，而只是一种辨别善恶的能力。阳明曾打过一个比方：天理和良知就像一面明亮的镜子，镜子本身无所谓善恶，但它具有照出善恶、辨别善恶的功能。也就是说，我们并非生来就是一个善人或者有道德的人，而只是具有一种辨别善恶和践行道德的能力。在这个意义上，我们说：天理既不是肉食者制定的约束草民的道德训条，也不是老天爷在你出生时就配发给你的一张“善人资格证书”，而是有待于你去发现、去选择、去坚守、去实践的一种道德意识和道德能力(存天理的“存”字，就是作动词用的，意思就是发现、选择、坚守、实践)。事实上，“道德”的原意，本来就不是指现成的规范和准则。“道”的本意是道路的道(《易经》：“履道坦坦”‘|反复其道”)，是等待你去。一位佛教密宗的上师，有一次在西藏各地弘扬佛法，沿途一直带着他的厨师。这个厨师不仅厨艺极差，没有责任感，而且生性暴躁，动不动就跟人干架，是个典型的刺儿头。当地人注意到这个厨师的糟糕品性后，便私下询问上师：“大师，您为何要容忍那个厨师的坏脾气？”上师微笑回答：“哦！你不了解，我并不把他当成我的仆人，我以他为师。”当地人大为讶异：“大师何出此言？”上师说：“他的无能和好争的天性，每天都在教导我学习如何容忍和培养耐性。因此，我认为他极有价值，可以当我的老师。”很显然，这位上师就是把他的厨师当成了修行之路上不可或缺的“逆增上缘”。如果我们能向这位上师学习，那还有什么人是我们不能相处的呢？关于忍辱，佛教史上还有一则脍炙人口的典故，那就是唐代高僧寒山与拾得的一段问答。寒山问：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？”拾得答：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。” 洛克菲勒曾经在写给儿子的信中，对自己如何成为世界上最富有的人进行了揭秘。令人始料不及的是，这个昔日的“穷二代”脱贫致富的最初动机，竟然是源于他学生时代的一件小事：我一直珍藏着一张我中学同学的多人合照。那里面没有我，有的只是出身富裕家庭的孩子。几十年过去了，我依然珍藏着它，更珍藏了拍摄那张照片的情景。那是一天下午，天气不错，老师告诉我们说，有一位摄影师跑来要拍学生上课时的情景照。我是照过相的，但很少，对一个穷苦家的孩子来说，照相是种奢侈。摄影师刚一出现，我便想象着要被摄入镜头的情景，多点微笑、多点自然，帅帅的，甚至开始想象如同报告喜讯一样回家告诉母亲：“妈妈，我照相了！是摄影师拍的，棒极了！”我用一双兴奋的眼睛注视着那位弯腰取景的摄影师，希望他早点把我拉进相机里。但我失望了。那个摄影师好像是个唯美主义者，他直起身，用手指着我，对我的老师说：“你能让那位学生离开他的座位吗？他的穿戴实在是太寒酸了。”我是个弱小还要听命于老师的学生，我无力抗争，我只能默默地站起身，为那些穿戴整齐的富家子弟制造美景。在那一瞬间我感觉我的脸在发烧。但我没有动怒，也没有自哀自怜，更没有暗怨我的父母为什么不让我穿得体面些，事实上他们为我能受到良好教育已经竭尽全力了。看着在那位摄影师调动下的摄影场面，我在心底攥紧了双拳，向自己郑重发誓：总有一天，你会成为世界上最富有的人！让摄影师给你照相算得了什么！让世界上最著名的画家给你画像才是你的骄傲！我的儿子，我那时的誓言已经变成了现实！在我眼里，侮辱一词的词义已经转换，它不再是剥掉我尊严的利刃，而是一股强大的动力，如同排山倒海，催我奋进，催我去追求一切美好的东西。如果说那个摄影师把一个穷孩子激励成了世界上最富有的人，似乎并不过分。讲完这个故事，洛克菲勒语重心长地总结了这样一段人生箴言：“我知道任何轻微的侮辱都可能伤及尊严。但是，尊严不是天赐的，也不是别人给予的，是你自己缔造的。尊严是你自己享用的精神产品，每个人的尊严都属于他自己，你自己认为自己有尊严，你就有尊严。所以，如果有人伤害你的感情、你的尊严，你要不为所动。……我的儿子，你与你自己的关系是所有关系的开始，当你相信自己，并与自己和谐一致，你就是自己最忠实的伴侣。也只有如此，你才能做到宠辱不惊。”今天，所有还在自怨自艾、抱怨命运不公、痛恨老天无眼的“穷二代”，都应该把洛克菲勒的这段箴言背下来。可以说，一个人最终会成为什么样的人，并不是取决于上帝发给你一副什么样的牌，而是取决于你用什么样的心态和方法去玩儿这副牌。而要把人生这副牌玩儿好的一大关键，就在于提升你的EQ和AQ，亦即修炼你的忍辱功夫。尤其是在今天这样一个“拼爹”的时代，一个处于社会底层、没有背景、没有资源、没有人脉的“穷二代”，更需要具备一种超越常人的修行功夫，更需要在这个险恶的世界上，练就一颗充满正能量的强大内心！诚如洛克菲勒所言，只有“与自己和谐一致”，才能成为“自己最忠实的伴侣”。用阳明的话说，就是“人只贵于自修”，只要自己“实实落落是个圣贤”，其他的一切都不重要。如果说，忍辱功夫的第一层境界是反唇相讥式的“幽默化解法”，第二层境界是唾面自干式的“大肚能容法”，那么能够把一切负面因素都转化为正能量的这种精神境界，则可以称为“转化超越法”。有此三法，你的EQ和AQ将无人可及，你的人生也将无往不利——不管你拥有什么样的起点，也无论你处在什么样的境遇下。现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正。

此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解。除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行。这个道理也很简单：连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢？　　今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。　

　那么，修行要遵循怎样的标准呢？对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字：存天理，去人欲。这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念。正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐。事实上，“天理”绝不是封建礼教——在朱熹那里，“天理”指的是宇宙法则；在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则（心即理）。同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望（如衣食住行之类），而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是：一方面，我们要了解更多的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持更多的觉知觉照；另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路。　　

其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利。在现代经济学中，有一个简单却含义深远的“幸福公式”：幸福=效用/欲望。“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”：比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用；得到了一辆汽车，会有省时便利的效用；听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等。在这个公式里，幸福与效用成正比关系——在欲望既定的情况下，你的所得越多，幸福感越强。同时，幸发现并行走的一条道路；“德”的本意是获得的得(《礼记》：“德者，得也”)，是等待着你去实践并获得的一种价值。正因为道德是一条道路，所以你可以选择去走，也可以选择不走；正因为道德是一种价值，所以你可以选择坚守?也可以选择放弃。一切端赖于你的选择，只要你愿意承担相应的后果。换言之，天理、良知本身只是一面镜子，它既可以照物，也可以蒙尘。正因为此，所以虽然我们说天理和良知是每个人与生俱来的，但这个世界上仍然会有许多良知泯灭的人和违背天理的事，其根本原因就在于这一切都是每个人的自主选择。所以，阳明才会提出“专主一个天理”，意思就是让我们坚守自己的道德意识，运用我们的道德能力，时刻守护这面内心的明镜，使之不受灰尘染污。阳明说，若你能将“好色、好货、好名”等灰尘污垢通通“扫除荡涤”，使之“无复纤毫留滞”，便能获得-一个“全体廓然，纯是天理”。的强大内心。……P66-68幸福与欲望却是成反比关系——在所得既定的情况下，你的欲望越小，幸福感越强。从这个公式，我们不难推出通往幸福的两条途径：一、让自己的欲望保持不变，同时不断增加所得；二、让自己的所得保持不变，同时不断减少欲望。很显然，不管你想通过哪个途径获得幸福，有一点是共同的——你不能让欲望无节制、无止境地膨胀。因为不论你的所得如何增加，只要你的欲望一直在膨胀，你的幸福感就只会越来越小。反之，无论你的所得是否增加，只要你的欲望一直在减少，那么毫无疑问——你的幸福感只会与日俱增。　

这个简单的经济学原理，其实也是中国儒、释、道三家（包括阳明心学）一直在告诉我们的一条“幸福学”原理。所以，在今天的中国，很多人都会遭遇这样的困惑：我明明一直在打拼，收入也逐年递增，可是我的幸福感为什么没有得到相应的提升呢？答案很简单：你忽视了自己的心灵修行，从而丧失了对内心欲望的掌控。换言之，当你的欲望膨胀的速度远远超越了你的收入增长的速度，你就与近在咫尺的幸福擦肩而过乃至背道而驰了。当然，阳明心学教我们节制欲望，并不是要我们放弃一切。它只是告诉我们：要获得幸福，你尽可以在“效用”（所得）上做加法，但同时必须在“欲望”上做减法。倘若如此，你的幸福指数一定会稳步提升。理论上讲，即便你的收入一直没有增加，只要你通过修行把自己的不良欲望减少到最低，那么你的幸福感就会趋于无穷大。　

 　因此，关于上面提出的第二个问题：在今天这个时代，心学对我们有什么用？答案就是：心学能够让你了解心灵的运作机制，洞悉宇宙与心灵共通的法则，从而保持对内心的觉知觉照，进而找到人生的意义，获得你本应拥有的幸福。　

用佛教禅宗、西方哲学、心理学、量子力学等貌似与心学无关的诸多知识和理念来解析阳明心学，希望提供一个比较开阔的阅读视野，让你抛开门户之见（如儒与佛、心学与禅宗、东方文化与西方科学等），获得一种圆融而通透的思维方式，从而更有效地解决当下面对的问题，更直接地切入你每一天都面临的烦恼、痛苦、纠结和困惑，当成开启正能量的必要条件。