太极拳论：

    太极拳如何来的？无生有。太极拳本无，先有理，后有拳，是前人据理创出的拳。从这一点讲，拳无定式，一旦局限于定式，拳的提高也就到头了。思想被局限，拳就局限了，也就不能从有再生无，达不到无招胜有招的境界了。与人交手能想招吗？当你想的时候已经败了，因为你的意念不存，心着了色。心着色，体现在动作上是动作有所滞，有所滞，会给敌人可乘之机，让敌人一招制胜。所以，练拳心不要着色，应如行云流水，连绵不绝，甚至于意都不要有，似在有意无意间，这样你的动作才会如船尾波纹一样随开随散，不滞留于任何一点，当然也就不会有所败。这讲的只是佛家缘起性空的一部分，用于打拳，即是如此。

    心着色，心有色吗？心本无色。只是你的烦恼使你的心着色，你的言谈举止眼神表现出你的心着色。心一旦着色，表现任何事物都是着色的。带了颜色的东西，都不是本性自然的东西，也就称不上完美了，不完美就会有破绽。所以，练拳先练心，心达到什么样的高度，拳就达到什么样的高度。太极拳外只是形，形只是引导气血运行开发心。（渊泽汇：境由心生）

     人身上的精气神任督二脉奇经八脉等本有，练之不会增加一分，不练也不会减少一分，一切都是本性自然的存在。既然是本性自然的存在，就应遵循自然的法则，让其自然的流动，不要以意念引导（就如一杯水倒在桌子上，水流四处流动，有其规则性，但你却不知道水流到底流向何处，人身上的经脉运行大抵如此）。否则，外形动作意念稍有不对，容易使气血运行岔道，对身体造成很大的伤害，即所说的练拳岔气了，严重者甚至如武侠小说所说走火入魔。所以，外要准。但如果你的内达到了很高的高度，既说你明心见性了，那么这些通道自然而然就打开了，好比生气时呼吸不畅，胸闷，心情好时呼吸顺畅，舒服。通道打开，外形动作可以随意发挥了，这样你的拳才能永无止境的进展，这也是所说的外由内决定。

    所以练拳者必须明心。心达到了，意导气、呼吸、精气神、经络等自然就相随了，身心和谐，达到一个很高的高度。由此可以明白，太极拳所有的只是为心服务的，外也好，内也罢，只是为心服务的。由外而内进速很慢，由内而外则进展神速。然内是一个很难企及的高度，悟道，有多少人悟道？所以说太极拳是内家拳，由内而外，内表现在外，外似柔弱，实质为柔里藏刚，无所谓刚柔，就是那么个东西。太极拳进可攻退可守，并不是说只能防守不能进攻。因为没有刚柔，进攻可以随意互换，进攻好比探测，探测之后的判断，即兵法上所说的知彼知己百战百胜，随探测随判断随对策，言语表达如此，实际是一种境界，无所谓前后。

   如果把交手双方比喻为阴阳两方，我之无所阴阳，对之有阴阳，则无战而不胜，这也是为什么太极一出天下莫与之争锋的原因。这实质是一种高度的智慧（形而上）转化成了具体形态（形而下）。高等智慧对抗低等智慧，当然无往而不胜，智慧之拳太极拳。从以上可以看出，太极拳包含了佛家道家及医学（这个只是具体知识性的东西，佛家通了，医要不要无所谓，已经通了，当然懂了医学的知识，可以学具体的知识用于防身）等知识。既然包含了如此多的知识，练太极拳是一种什么感觉呢？洁净精微！这个同易经的道理一样。

    为什么练太极拳及读易经都是如此的感觉呢？佛家道家的东西已经同一了。如前人所讲儒释道三教合一，三教内容不同，但境界却是相通的，这个相通只是理通，都是到了最高境界，就是那么个东西。境界相通只是境界，最后还应该回归到具体的东西。境界（形而上）指导具体的东西（形而下），具体的东西融于境界，这样具体的事物就无所谓阴阳了，太极拳的虚实开合也就没有了，表现在外就是那么一个真现量存在——无大无小、无内无外、无阴无阳，这个东西就是洁净精微：内心宁静，如行云流水，思维缜密，如……洁净精微既包含做事的，又包含心理的，是做事与心理的完美统一，是一种非常高的完美存在。因太极拳与易经做事、心理都有了，并且是完美的统一，所以最后是洁净精微的。

那么太极拳到底是什么？用一句话总结：外划圈走弧，内身心和谐，最终归于无；吾既道，道既吾；一花一世界，一叶一如来，一招一太极。所以，练拳先练心，心通则理通，理通则天下通，悟的天下，悟的人生，傲然宇宙！

太极拳与佛学的关系：

   练太极拳身体空灵，非常舒服，甚至达到天人合一的境界（与天地间精神相往来），但这种境界练则有，不练则无，而佛家明心见性之后这种状态却一直存在，为什么呢？人身上的奇经八脉任督二脉本有，并且这些是一直运行着的，不是说后天锻炼能够锻炼成的，如果通过后天玩弄自己的身体，让自己的身体舒服才能通这些经脉，只能说明人的身体本身存在问题。这些东西身体本有，只是你没有悟到佛学的那种境界，没有让自己的心彻底解放，流通的大门也就阻塞了。这些经脉时时刻刻在运行，只是没有明心见性的时候，这个通道是小的或者堵塞的，明心见性相当于一把开锁的钥匙，把锁打开，这个通道就会打开，身体也就非常舒服。身心是相互影响的，明心见性后心里非常舒服，反过来影响身体，身体非常舒服，反过来又影响心理，到最后已经没有所谓的身心了，就是那么个东西，所以，明心见性后太极拳的各种状态都有了。

     为什么太极拳练则有，不练则无呢？这是因为练太极拳有一个意念在引导，此时你的身心都倾注在太极拳上，也即佛家所谓的修止，因为都专注于一件事情上，并且这件事情是动的，如流水一样永在流动，而你的意念又为先，所以，你的意念也如流水一般流动，没有停留，没有回眸，这时的这种状态基本达到了佛家的一种境界。但应该注意，因为这种状态是外力施加才有了这种状态，并不是自己内心证到了这种状态，所以，练太极拳只是达到佛家的一点点的状态，还没有到最高境界。这也是为什么练太极拳则有，不练则无的原因。

    因为不是内心真正证到，不练你的意念已经不能如流水般流动了，烦恼又来了，你烦它，它烦你，身体的任督二脉奇经八脉等也就被阻塞了，身体感觉的状态也就消失了。感觉也好，烦恼也罢，这些都与心有关，都是心的感觉，心为主，心为终。所以，从内心证到佛家的状态吧，否则其它任何的修炼都是徒劳，人的自性本有，练之不会增加一分，不练也不会减少一分，只是你的烦恼阻塞了你的身心，使你不能见到自己的本性如来。根除烦恼，明心见性吧，否则太极拳永远到不了最高境界！

心法：

    世间法皆是心法，心是心，法是法，心法不一，心法同一。自心清明，一切心清明；自心无为，法用亦无为；自心本然，一切唯心本然。世间一切皆为心，唯心通，理才通；唯心静，一切皆才静；唯心本然，世界本然。佛法御道法，道法融佛法，佛道和谐融，心物本一元！

明心见性：

    明心见性，见到的到底是什么？这个境界已经无法用言语表达了。非要说见到个什么，可能一片光明比较合适吧：所到之处一片祥和，杂物随之退却，大光明之境；亦或秋风扫落叶，一阵风吹过，大地现出本来面目。就如六祖慧能所讲：本来无一物，何处惹尘埃。这个境界文字已经无法表达了，因为说一片光明已经着了光明的像，说没有任何东西已经着了没有任何东西的像，明心见性到底见到了什么？佛曰：不可说！见到什么只有自己心里清楚，就如玄奘法师所讲：如人饮水，冷暖自知。这个东西同老子所讲的无形的道一模一样——可感不可观，无非老子的是从物质来的，佛学的是从心理来的，实际讲的都是一个东西，这个东西到底是什么？无法说。心里见到这个东西，可以进入另一番天地了!