觉性本来常住，但这个觉性现起觉知来，仍然是需要依于因缘而生起。所以当念头生起的时候，这个觉性依于念头为缘，即会同时生起这个觉知来，而能觉知到念头的存在。这个实际说来，即是识的一种自证，比如见到花，生起分别念，认为这是花，而这个分别念，其实即是识的一种形式，这个识生起来的时候，识的自证同时现起，这样即是说觉知到了念头本身的存在。而不需要另外有个觉知的心去觉知念头的生起或存在。不论凡夫圣人，识的自证都是当下具足的，不能说，因为是凡夫，起心动念的时候，不知道起心动念，而只有圣人才知道起心动念的。比如镜子，胡来胡现、汉来汉现，识的自证就是起这个作用。但如何知道这个起心动念是正是妄，这里才有凡夫圣人的区别所在。所以依于这样的区别，圣人知什么可为、什么不可为，这样即决定了圣人所趋向的始终是清净道；但凡夫不具这样的智慧分别，所以只能依无明业习而妄起分别取舍，这就决定了凡夫与圣人的差别。凡夫圣人有两个不同的区别所在，一者体性不同，二者依体所起的相用不同。圣人体性清净，凡夫体性不净，但不管这个体性是净还是不净，体性的这个自证自觉的作用都是存在的，所不同的是，圣人自证自觉到的是清净本来，而凡夫所证的则是虚妄想相。其次，既然体性染净不同，所以依体而起的相用自然不同，圣人由清净体性而能现起清净的智慧妙用，凡夫依无明不觉而现起的则是虚妄分别用，一个是真用，一个是妄用，所以你是真是妄，你根本不用去猜测，当下就自然呈现。那么如果你不知道自己的这个体性或依体所起的相用到底是净是染，而一定要分别哪个是真、哪个是妄，那么你就可以依据经典或圣人所说的圣言量来分别，比如你有没有持戒、有没有建立佛法正见等等，如果你内心建立有这些正见的话，你自然也是可以拿来分别这些真妄的。所以对于凡夫来说，如何建立正见，犹关重要，这个正见一建立，任何的现象出现，你都不会被它迷惑。比如美女来了，你知道它如同狗屎一样，也只是个四大和合之相，不值得去希望拥有它，你这样长期去观察的话，你内心对美女的这个贪欲习气自然消亡，这样内心就会变得清净起来。所以这个就是告诉你要持正见的意义所在，依此正见而能区别外道邪见，以此正见而能决定你的是非观察能力，以及决定你最终的修行趋向。如果失却了这样的正见，那么你其实就是一个真妄不分的人，以妄当真，这样的修行就会离佛法越来越远的。建立正见的圣人，由于内心烦恼习气没有除尽，所以也会现起一些如凡夫般的惑乱境界，但不同的是，圣人依正见而分别，不取执着，凡夫则以妄见而分别，随境取着，这就是说的后一种区别。