道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。 

1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。 　　3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。 

不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。

道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。

天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。 　　天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。 　　

幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。

天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗?

最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。居身，安于卑下;存心，宁静深沉;交往，有诚有爱;言语，信实可靠;为政，天下归 顺;做事，大有能力;行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。 

抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。千锤百炼的锋芒，也长不了的。金玉满堂，你能守多久呢? 富贵而骄，是自取灾祸啊! 　　大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。

谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢?谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢?谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢? 爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢? 运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢?明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢?那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊! 

三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处(能容纳)。为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处(取光亮)。有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。 

得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。 　　为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢? 所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托;舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。

看见而不晓得，叫做"夷";听到而不明白，叫做"希";摸索而不可得，叫做 "微"。"夷希微"三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。

古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他： 其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇洒如同化冰，纯朴得好像未经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢?谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢? 持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。

内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。 　

至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊! 　

大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。

弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。 　　

恭维与呵斥，相差有多远?赞美与厌恶，区别在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，广漠无际! 众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子; 混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候; 疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊! 　　世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊! 　

最高的道德形态，是彻底顺从道。道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢?就是由他而来。 

受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。 　　所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。 　　正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说"受屈辱必得成全"的话，岂是虚构的吗?那确实得成全者，天下便归属他。

少说话，合乎自在本相。狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢?是天地。天地都不能长久， 何况人呢?所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他;认同德的人，德便欢迎他;认同失丧的人，失丧便拥抱他。信心不足，才有不信。 　　

翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。

在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊!独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作"道"，勉强起个名字叫"大"。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。 

重是轻的根基，静是躁的主人。所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄躁就会失控。

善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开;善于捆绑的不用绳索，却无人能解。 圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊! 　　

 知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，(使人)复归于纯洁的婴儿。知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界。知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，(使人)复归于存在的本原。这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。

想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败;人为持守的，必然丧失。世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖气的，就有吹冷风的;有促其强盛的，就有令其衰弱的;有承载的，就有颠覆的。所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。 

用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来;每逢大战之后，凶年接著来到。良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼;打了胜仗，也像办丧事一样。

道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。 　　天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。　

能识透别人，算有智慧;能识透自己，才有光明。能战胜别人，算有力量;能战胜自己，才是真强。知足的人富有。攻克己身、顺道而行的人有志气。持守本相、不失不离的人可以长久。肉身虽死、生命活著的人才叫长生。

大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。 　

秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。 

要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水(而上岸)，国家的主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚。

道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。

道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。

古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了;大地若不安稳，恐怕要塌陷了;神祁若不显 灵，恐怕要消失了;江河若不流水，恐怕要干枯了;万物若不生长，恐怕要灭绝了;王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗?不是吗?所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。

相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自虚无。