有关“大智若愚”的回答

问：我们常说“大智若愚”这个词，什么是大智，为什么说若愚？其中的原由是什么？请您说说，合十。

能分别诸法，称为智。而又知道分别是怎么回事，称为大智。知其然者，智；知其所以然者，大智。也可以这样说：分别诸法称为识，了解万法唯识称为大智。

大智，也可以说为“大知”。普通人知道山是山，水是水，茄子是茄子，辣椒是辣椒，这是知；而假如有人又知道茄子并不是茄子，辣椒并不是辣椒，山并不是山，水亦不是水，一切只不过是假名而已，这是大知。大知也可以说为大智。

大智若愚，可以这样理解：愚者，我不知道；大智者，我知道我不知道。都是不知道，其中有什么不同？譬如一般人，闭上眼，眼前一抹黑，什么也看不见；而醒悟的人也闭上眼，眼前一抹黑，但他并不是什么也看不见，而是他“看见”了黑暗。愚者的意识纯黑，而大智者的意识看见了黑——他的意识纯亮。

你拿一颗辣椒问世间极愚的人这是什么？他说我不知道；你拿一根黄瓜问世间极愚的人这是什么？他说我不知道；你指着一头猪问世间极愚的人这是什么？他说我不知道……同样的问题，你问一个醒悟的人，一位大智者的话，如果他忠于自己，如果他诚实的回答，如果他不兼顾你的认知的话，他也会说我不知道。

只是他的我不知道和愚者的我不知道有所不同。愚者是我真的不知道，他的我不知道是我知道我不知道。愚者的我不知道是实心的，他的我不知道是空心的。愚者的我不知道犹如瞎子眼前的黑——什么也看不见，而一个醒悟者、一个大智者的黑是——我只看见了黑，我看见了黑。

黑和看见了黑，有极大的不同。黑即愚者，看见了黑即智者。一般人在黑中是什么也看不见，而智者在黑中并非什么也看不见，而是他看见了黑。他看见了黑，清清楚楚，犹如他看见了光明一般。

普通人，在黑暗里淹没于黑暗，在光明里淹没于光明。而一个醒悟者，一个大智的人，他在黑暗中看见了黑暗，在光明中看见了光明，光明和黑暗都不能淹没他的见。他的见清清楚楚，不被色或无色所染、所掩。见，就是清醒的知，就是大智。能见分别的知，超越一切识的识，超越一切知的知，就是大智。何为大智？这就是大智。

在夜晚遍处的黑暗里你看见黑暗了吗？在白昼充塞天地的光明里你看见光明了吗？你看见自己的见了吗？若都看见了，而不仅仅看见了山河大地、花草树木或你的受想行识，这就是俱见，这就是大知、大智。

实愚者昏死于分别，似聪又似愚者坠于分别，醒知者、大智者超于分别，离于分别。大智者和实愚者，皆处于无分别、不分别状态，然大有不同。实愚和大智，取于无分别，离分别的一面，故说大智若愚。

大智若愚，你了解了吗？有个禅宗故事说：有两个人抬着一头猪从世尊面前路过，世尊问二人，“这是什么？”二人中，一愚者，一聪者，聪者立马明白了世尊什么意思，愚者嘟囔道，“还世尊呢，连这都不知道！虚名哉！”如果你牵着一头牛，或抱着一块砖，从某人面前路过，他问你“这是什么？”你是聪者哉，愚者哉？

假如你拿的是黄金、钻石、首饰、人民币呢，如果有人问你这是什么，你是坠于分别，还是超于分别呢？坠于分别和超于分别有天壤之别，一个可能产生执着，一个无著。你知道唯识宗的大成者为什么叫无著菩萨吗？因为他了解一切皆唯识嘛。知道万法即非万法，唯识而已，谁还执着？不执着者，自然无著。真正证解万法唯识者，皆是无著，无著菩萨。

你入大智，证唯识，超分别，成无著了吗？且来大智哉，若愚哉，成无著菩萨。

一念行者合十。

一念行者