儒家的知行合一与道家的道常无为

 刘在平

王阳明明确提出“知行合一”，而其渊源在于早期儒家。孔子力倡“君子欲讷于言而敏于行”；荀子主张“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣”，；朱熹认为“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重”。

到了王阳明，将知与行的关系进行了更为深入的论证，使知行高度融合、统一的思想在人格修养的哲学中地位更为突出，产生了深刻影响。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”；“知之真切笃实处，便是行；行之明觉精察处，便是知。若知时，其心不能真切笃实，则其知便不能明觉精察；不是知之时只要明觉精察，更不要真切笃实也。行之时，其心不能明觉精察，则其行便不能真切笃实；不是行之时只要真切笃实，更不要明觉精察也。”儒家知行观可谓源远流长，一脉相承。在儒家看来，尽管知行统一，无知难行，无行难知，知与行互相推助，相辅相成，但行重于知，行中有知，行可得知；而无行之知是未成之知。

道家貌似与此相反，突出体现在“无为”思想中，所谓“道常无为”，相关的说法在老庄那里频频出现，这里不赘述。但是，“无为”绝非“无行”，人总是要实践、行动的，但“行”要有方向，有境界，有所遵循。首先，无为真髓在于不任性而为，从而才能无不为。道家强调的是充分意识到万事万“自宾”、“自化”的功能作用，而人的一切作为则要不干扰、不破坏、不阻挠、不扭曲“万物将自化”、“天下将自正”的“道法自然”的过程。其次，“行”不可急功近利，不可张扬彰显，而是“处无为之事，行不言之教”，“生儿不有，为而不恃，功成而弗居”，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”，也是庄子所说的“处乎无响，行乎无方”。再次，“行”要反对浮华而追求扎实、实在，“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”；“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”道家反对舍本求末，反对形式主义和急功近利，反对华而不实，与儒家知行合一的思想总体上是互补的，而这样的互补使传统文化中关于人格修炼的哲学更为平衡、完善。