道家：“朴素而天下莫能与之争美”

刘在平

脍炙人口的“东施效颦”典故，出自于庄子《天运》，这个成语往往可以让我们联想到“矫揉造作”、“扭捏作态”、“邯郸学步”……其表层的意思是批评拙劣的模仿而失去自身的美；其深层的意思是表述：大美在于自然、朴素之美。

道家的美学思想，以朴素之美为美的最高境界，这与其“道法自然”的哲学本体论思想是高度一致的。朴素，即是美和艺术的无为；自然而然的大道运行，既是本真的存在，也是美的本质存在。美的形而上终极价值，在于对于人的感官刺激反应和世俗利欲的双重超越，因而，在审美和艺术上必将体现于对于人为匠心、人为造作、人为修饰的返朴归真式的超越。庄子说：“扑素而天下莫能与之争美”（《天道》)，从美的本质出发来确定美的最高标准。

老子说：“见素抱朴”(《道德经》十九章)；“敦兮其若朴”(《道德经》十五章)；“常德乃足，复归于朴”、“朴散则为器”(《道德经》二十八章)；“道，常见无名朴。虽小，天下莫能臣”(《道德经》三十二章)；“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”(《道德经》三十七章)“我无欲，而民自朴”(《道德经》五十七章)。在老子看来，朴素是水的静态，是婴儿状态，是大自然的原生态，是天道运行而对于人类所造就的充满生机的初始状态。对于个人来说，是见素抱朴、少私寡欲、大巧若拙的本真状态。庄子说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”（《天道》) 所谓“虚静恬淡寂漠无为”，与朴素、朴实、质朴的意思是相通的。对于老庄追求守静守朴、返朴归真的思想，自古以来就不乏误读误解，近现代更有人批评道家哲学是追求倒退、停滞，是反对进步与发展。以宇宙万物本真状态和本质存在为依据的思想，与停滞倒退或进步发展问题根本不在同一纬度，或者说本体论思考与发展观问题根本不是同一视角下的思维。任何人类的作为、创造、发展，都需要有本体论的依据，有价值体系的参照，有更为本质、长远、持续、恒久的进步与发展的标度。否则，人的私念和欲望、感官把握现象造成的真理遮蔽、短期行为或急功近利带来的偏狭、从众心理与洗脑灌输相结合造成的整个群体或时代的严重误区……会造成进步中大踏步的倒退，发展中更为惨重的异化，增长中无法偿还、永难弥补的代价。（此问题参见本书关于道家哲学与反异化有关章节）

在美学和艺术视界之中，本真的美一定是通达人内心之道的、引起和谐畅通的、有永恒性精神自由价值的、以情感带动整个心灵世界的、并在传承和传播之中经得起检验的精神财富。

朴素之美是美的最高境界，至少可以从以下几个方面理解：

第一，美的底蕴之共性与形式之特性之间，深层地内在统一。之所以在个性与特色之中体现，在差异性和多元化之中生机盎然，是因为人的局限，任何作用于感官的形式美成为统治的、一元的、统一的美，便立即由于世俗性异化而转美为丑。嵇康出于“凡是当求自然之性”（《嵇康集·声无哀乐论》）的认知，将宇宙结构及其运化之功称为“自然之和”，自然之秩序是“大顺”；自然之声音是“大美”，进而提出“越名教而任自然”的命题。自然之美本是千姿百态的，“世上没有完全相同的两片树叶”，同时崇山峻岭，四大名山各异其趣；同是江河万里，长江黄河迥然不同；同时鲜花盛开，牡丹芍药各显其姿……在艺术中，模仿中的创造性依赖于创造者的视角与理解，即使是虚构、联想、夸张等艺术手法的充分运用和交错，也难以避免人为因素的局限性。传播性对鉴赏视野有所制约，鉴赏性对创造思维有所弱化，创造性对自然无限有所局限。就像最优秀的摄影家也是对于美景的发现与拮取，即使是一般人所难以发现的特殊镜头也是一种捕捉定格。人们可以从作品中通过联想而“扩增”其审美价值，但这已经包括了基于“知觉恒常性”的返朴归真。任何人从特定审美对象那里“升华”而出的审美感悟与想象，都不可避免地包括向自然无限性的“还原”。

第二，与道家哲学颇有呼应相融之处的海德格尔哲学认为，真理的本质在于遮蔽与无蔽之间，或者说在于显与隐之间。原初的本质存在，既在于遮蔽，也在于敞开。但是，澄明本身也可以造成遮蔽，甚至在澄明那里会造成“遮蔽事实本身亦被遮蔽”的双重遮蔽。真理，高贵而偶然地存在于、出现于遮蔽和无蔽对敞开领域的争夺之中。在海德格尔的“显隐说”中，有一种思考特别值得重视：已经争得敞开领域而澄明的真理，往往由于理性之光和言说、传播的双重局限性而遭遇双重遮蔽。反而，被“神秘遗忘”的、处于遮蔽中的“非真理”，是尚未解蔽的无蔽者。于是，海德格尔赞赏赫拉克里特所说：“自然善于隐匿自己”，但更加推崇老子所说“有生于无”、“静为躁君”、“知其白，守其黑”，强调“知其显，守其隐”。正因为如此，海德格尔在论述美学和艺术时认为“艺术之美是无蔽性真理的一种呈现方式”这种思考深刻揭示了美与真这两种价值之间的内在联系，也充分肯定了处于显与隐交界边缘的自然状态是美的存在方式，是“原初”存在涌现、生成运动的临界状态。自然，是美敞开与遮蔽、在场与隐匿之间的中和状态，美的被遮蔽与自行涌现、鉴赏者（观看者）距离与在场、敞开状态为在场，“隐”的整体性蕴含与“显”的澄明光亮，处于交织、和谐之中。于是，海德格尔非常欣赏荷尔德林的诗句“人，诗意地栖居在大地上”——“如果人生纯属劳累，人就会仰天而问：难道我如此艰辛也要甘于生存？是的。只要善良和纯真尚与人心相伴，他就会欣喜地用神性来度量自己。神模糊难测不可感知？还是像天空那样清澄明净一望而知？我宁愿相信后者。神是人的尺度。充满劳绩，但人诗意地栖居在这片大地上。我要说，就连璀璨的星空也比不上人的纯洁，人是神性的形象。”就在“模糊难测”和“一望而知”之间，人的神性的形象是最美的，而这种最美的形象，是纯洁的。

第三，美的本源与宇宙本体的一致性决定了：人们所感悟到的美，是自然天道的美的恩惠与馈赠，而人的审美鉴赏力是自然天道的美的感召与启发。所以美的深处，即美的终极价值，在于人的身心感悟系统与自然天道系统之间的一致性和相通性。于是，美的创造和审美，都依赖于审美者内心的朴素，即摆脱了、或超越了社会生活所带来的奢华、伪饰之弊的人性本真。大自然之美，是模仿不尽的，如果以自然本身为艺术创造的“底稿”，任何后天修饰或创造都以不毁损天趣为宗旨，因为至美是自而然之的，审美是纯真心灵对于自然之美本身的领悟；或者说是自然之美与纯真心灵之间的互通与共鸣。在艺术创造和审美的实践中，无数事实说明：人工的建筑尽管可以鳞次栉比，人为的装饰尽管可以金碧辉煌，但如果可以还原为原生态的话，会发现原来“巧夺天工”还是逊色于“天公匠心”。庄子说：“天地有大美而不言”，即是说自然朴素之美是美的标本、美的源泉、美的底蕴。庄子将美之声分为天籁、地籁、人籁。天籁是最自然的声音，经虚孔发音而“演奏”。“夫天籁者，吹万不同，而使其自己者也，咸其自取，怒者其谁邪!”（《庄子·齐物论》)。庄子在《天道篇》中还提到 天乐：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”“敕韭万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之为天乐。”所谓天籁、天乐，完全排除了政教、礼治等等附加的元素，而欣赏者也完全排除了世俗欲望与功利尺度，是自然与心灵之间的通畅交融，是天人合一的淳朴至美。