老子道家哲学如何超越“人类中心主义”

刘在平

提起“人类中心主义”，代表人物并不多，但是明里暗里、直接间接为“人类中心主义”提供理论依据的思想学说汗牛充栋。客观地说，这一思想体系的进步意义如今也没有释放完，然而却已经显露出捉襟见肘。

假如有机会召开一个峰会，就此进行辩论，站在老子对立面的大牌哲学家实在太多了。比如《人类中心论与环境伦理学》一文的作者杨通进先生就列举出：亚里斯多德曾指出:“植物的存在是为了给动物提供食物,而动物的存在是为了给人提供食物—— 家畜为他们所用并提供食物, 而大多数(即使并非全部)野生动物则为他们提供食物和其它方便，诸如衣服和各种工具。由于大自然不可能毫无目的毫无用处地创造任何事物,因此, 所有的动物肯定都是大自然为了人类而创造的。”坚持上帝神学的托马斯·阿奎那也宣称：在自然存在物中，人是最完美的存在物，上帝为了人本身的缘故而给人提供神恩；他之给其它存在物也提供神恩，仅仅是为了人类。因此,人可以随意使用植物，随意对待动物。笛卡尔则认为：由于动物没有心灵，不会说话(说话以对概念的使用为前提) ，因而充其量只是一架自动机。作为纯粹的物质，动物只具有物质的属性: 广延、体积、重量、形状等。它与无生命的客体并无区别。植物更是如此。因此,我们可以随意对待它们。笛氏甚至认为,动物感觉不到痛苦, 当我们折磨动物时,它们并未真正感到痛苦,它们只是表现得像是在受苦。因此,那种认为我们应同情动物的观点是错误的。我们完全可以把动物当作机器(更不用说植物了)来对待。康德在本体论上是主张先验理念的，但他在价值论上则没有保持一致，而是认为只有拥有理性的存在物(人)才内在地是一个目的存在物，只有人(因拥有理性)才有资格获得道德关怀。“就动物而言,我们不负有任何直接的义务。动物不具有自我意识，仅仅是实现一个目的的工具。这个目的就是人。”“我们对动物的义务,只有我们对人的一种间接义务。”如果提到西方文艺复兴、启蒙运动、宗教改革这三项重大变革，至少在客观上使人类中心主义全面地走向主流。我们认为，对于这三项变革，需要系统反思，不仅仅看到其思想解放、人的解放的意义，也要看到其重要的局限与偏颇。这种反思，也是新道家哲学深刻的历史使命。

文艺复兴反对中世纪神学政治，追求人的解放，其中不乏回归自然的声音，推动了历史的进步。但是，其中弘扬的人类中心主义却难以深层回答历史追问。简单地说，文艺复兴中有两条价值线索：一是“向自然回归”、二是“人的发现”。两者都有巨大的进步意义，但也都有较大的局限。无论是理念层面还是社会现实或实践层面，“向自然回归”在推动人与自然的接近与亲和的意义上发挥了巨大作用，并为推动现代自然科学的迅速发展奠定基础，但同时也为人与自然的对立埋下伏笔。“人的发现”一方面为人的个性解放、人的自由、人的价值拓开通途，另一方面也为人类中心主义作出铺垫。之所以出现这样“两面神”的历史诡吊，是因为两者都在超越神学，或曰超越“神道”、从哲学上看超越“神本论”；伸张“人道”，从哲学上看是伸张“人本论”。

  从20世纪60年代初开始，人们对于自然环境变化的关注愈演愈烈，进而，对于“人类中心主义”的逼问也愈益深入。一切直接或间接、公开或隐晦地为人类中心主义提供依据或支撑的哲学理念，都受到现实世界和人类理性的越来越严肃的反思。概括地说，人类中心主义，将人类看作宇宙—自然系统中最高存在者，将人类的生存欲望和各种需要的满足为唯一有意义的目的，因而以这样的角度为唯一的、最终的价值尺度和准则，去衡量人以外的所有自然物或自然现象、以至整个自然系统的所有功能作用。其中，或许有人会看到人与自然之间的相互制约，会看到自然将会报复人类，因而主张调整人与自然的关系，但最终还是为了人——因为自然的一切都是为人服务的，都是实现人类需要的手段。

有学者作出这样的梳理：“人们一般是在三种不同意义上使用人类中心论一词的。第一种是认识论（事实描述）意义上的：人所提出的任何一种环境道德，都是人根据自己（而非，例如，山羊或狮子）的思考而得出来的，都是属人（而非山羊或狮子）的道德。第二种是生物学意义上的：人是生物，他必然要维护自己的生存和发展，囿于生物逻辑的限制，老鼠以老鼠为中心，狮子以狮子为中心，因此，人也以人为中心。第三种是价值论意义上的人类中心论，其核心观点是：其一，人的利益是道德原则的唯一相关因素(这一论点暗含的一个前提是，人的本性是自私的，只有他的利益才能推动他的行为)；其二，人是唯一的道德顾客，只有人才有资格获得道德关怀；其三，人是唯一具有内在价值的存在物，其他存在物都只具有工具价值，大自然的价值只是人的情感投射的产物。”这样的概括对于反思人类中心主义，提供了很好的逻辑框架。但是，该学者紧接着认为，只有挑战第三种意义上的人类中心论，才在逻辑上是可能的。这样的看法，则未免还是受到人类中心主义的拘囿。

这里简单分析一下：

第一种意义上，认为任何道德都是人提出的、都是人根据自己的思考而得出的，因而“都是属人”的。是人思考的不假，但并非都是属人。因为，人的思考完全可能受到天道的启示，而不仅仅是人道的产物。重要的是，在道家哲学看来，道德从根本上“属天”，继而由于天人合一而属人；属人是继发性的，属天才是原发性的。因此，“道法自然”，“唯道是从”。也正因为如此，所以“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

第二种意义上，认为老鼠以老鼠为中心，狮子以狮子为中心，因此，人也以人为中心。据说这是“生物逻辑”所规定的。然而，所谓生物逻辑，本质上是生物链的逻辑，也就是我们前面论述过的关系本质。其实，人以外的任何生物，都并没有“以我为中心”的自我意识，即使是相对高级的黑猩猩，也只是达到极为初浅的“个体自我意识”，而不可能有在生物学上划分出种类意义上的“类自我意识”。生物的本能表现出自私，但生物链的关系本质决定了它只能是整体系统中的一个构成、一个层次，或生物链上的一个环节，如此而已。既然任何生物种类不可能构成“中心”，人以我为中心的“生物逻辑”也就不能成立。

第三种意义上，“其一，人的利益是道德原则的唯一相关因素(这一论点暗含的一个前提是，人的本性是自私的，只有他的利益才能推动他的行为)；其二，人是唯一的道德顾客，只有人才有资格获得道德关怀；其三，人是唯一具有内在价值的存在物，其他存在物都只具有工具价值，大自然的价值只是人的情感投射的产物。”我们在前面已经论述过了，在道家哲学看来，这些理由都是不能成立的。以这样的前提来建立“非人类中心主义”，归根结底只能落入人类中心主义的巢臼。

总之，人的自然存在和人的价值存在是统一的，而且前者以后者为前提。这正是“本质先于存在”的哲理在看待人与自然关系上的深刻体现。因为，人的意义，包含在宇宙—自然意义的总体的价值体系中。

所以，老子说：“尊道而贵德”！道与德，是统一的，但是道，是根本，是源泉。道是万事万物的本体；德，是本体的价值内涵与价值启迪。因此，道之本体就是德之源。“尊道而贵德”的哲学论断，是真正将哲学上的本体论和价值论内在统一起来的思想。而任何本体论与价值论分裂、冲突、出现悖论的哲学，归根结底不能充任引导人类未来前景和持续发展的根本哲学。

　　人类的诞生本身，就是自然——宇宙系统方向性的伟大体现。(方向性与目的性不同。关于哲学目的性问题需要专门讨论。人类目的性是人类意识的一个重要特征，但，是需要认真审视和反思的。尤其是目的性与人的自由意志的问题，需要认真清理。)人类精神以目的性和追寻意义、探寻趋势、实现目标为基本特征，自然宇宙系统所表现出来的从无到有、从混沌到有序、从无机到有机、从低级到高级的“大道运行”，决定了本体存在价值，以人类精神现象的诞生为伟大结晶。具有新陈代谢功能、具有自组织、自整合、自演进、自创生功能的高分子核酸蛋白体诞生以来，这种生命原体的进化本身也体现了方向性、选择性，同样决定了价值存在。人的生命的诞生，为地球上、以至自然——宇宙系统中的生态系统带来根本变革，以生命形态和社会形态、精神形态之间的高度融合互动为标志。正因为如此，人的生命价值被烘托出来。

　　人类诞生之后，与自己脱身与其中的生物界迅速拉开距离，大踏步走向“万物之灵”，并且大踏步走向现代文明和未来。人和人类以外一切生物之间的根本区别，同时也成为人脱离和超越其他一切生物的根本动因，就在于“对意识的有意识”!或曰“自觉理性”。关于这一点，我们需要专门的探讨。这里需要指出的是，人类以自觉理性对生命的审视、对人类生命意识的审视，必然包括一种追问：人类生命和精神的源起、人类生命和精神的走向。可以说，人类对于价值的追问和探寻，是人类本性的基本构成。作为大自然的产物的人类，为什么成为可以依托、利用、改造、保护大自然的生命类别和精神主体?既然由被动地依赖自然，到可以主动地认识、改造、利用自然;从被动地构成社会，到可以主动地构建、改造、发展社会;从意识服从于本能冲动，到意识可以把握和调控、开发和创造、丰富和发展自己的精神世界，于是，当主动取代了被动的时候，当人类成为“万物之灵”的时候，最可怕的就是失去坐标。价值，成为人类必须寻找和认知的重要依托，成为人类的行为导向和精神支柱。

  在老庄之前，中国祖先从“天”寻找价值之源，这一方面是由于天在上，四季轮回以及气象变化均“自天而降”;另一方面，由于“天圆地方”，上下四方中以及苍穹运转的时空直观印象给人以秩序感、权威感。天，以及人格化的天神，成为神圣的权威性依据。进而，生殖崇拜、女性崇拜、祖先崇拜，以及在此基础上形成的宗法关系中的种种价值准则，后来被皇权统治所利用和宣传的神权崇拜、皇权崇拜等权力崇拜，都有“天”的思维、自然崇拜的深刻影响。野蛮人对于大自然是畏惧的，但有一种畏惧中的感恩;也有一种畏惧中的依赖和信任。正因为如此，面对洪水、蛮荒、野兽、雷电……他们没有成为完全驯服的、被动的、屈辱的生物，没有仅仅依靠本能而生存。梁漱溟先生说：“生物进化本来有着几种不同方向的：首先植物和动物是两大不同方向;其次动物界中节肢动物和脊椎动物又是两大不同方向。不同的方向皆于其机体构造上见之。说人类走了‘另外一个方向’，即是指的脊椎动物这一条路向。脊椎动物这一路，趋向于发达头脑，以人类之出现而造其高峰。为什么说‘另外’呢?对于生活方法依靠先天本能，生活上所需工具就生长在机体上，对那旧有方向而说，这是后起的新方向。从心理学上看，旧有的即是本能的路，后起的为理智之路。理智对于本能来说，全无是处一种反本能的倾向。”梁漱溟先生深刻地指出了以达尔文进化论而论及人类进化发展时所忽略了的问题。从价值哲学的角度来看，植物和动物分野、节肢动物与脊椎动物的分野，正是自然选择机制中方向性的证明。而早期人类超越、摆脱“本能之路”，是人类自觉理性的伟大成就，是将最初的意识，运用于意识之路。正是这一伟大的启端，使人类在“后起的新方向”上迈开了步伐。超越并摆脱“旧有方向”——“本能之路”，是人类生命价值的凸显和提升，使人类从动物本能中解放出来的空前壮举。

　　因此，野蛮人的历史、人类祖先以及后来的文明史，始终存在两条基本线索。一是种种权力崇拜；二是理性自觉。第一条基本线索是主流，第二条基本线索是非主流。直到今天，也很难说主流与非主流之间完成了互换。不可否认的是，即使是野蛮人时代，第二条基本线索也在潜在地、顽强地发挥作用。这正是道家哲学产生的深刻的社会历史背景。

　　张松如、邵汉明先生指出：“西周以降，特别是到了老子生活的时代，随着生产力的巨大发展，社会历史和经济政治的剧烈变化，人类日常生活经验的积累和理论思维水平的提高，人神关系发生根本的逆转。神的地位、天的地位动摇而下降，人的地位得到重视和提升。应该说，人神地位的逆转正是人的理性自觉的体现，而在这股对后世产生深远影响的理性思潮的形成和发展中，道家老庄无疑是充当了十分重要的角色。”这一段话说得很不错，但需要强调的是“人的地位得到重视和提升”主要是指人的理性自觉，从神、从天那里解放思想是非常重要的，但是压抑人的自觉理性的是“天神”而不是“天道”。老子说：“以道莅天下，其鬼不神。”(《老子》第六十章)意思是：只要循道，鬼神发挥不了什么作用。在这里，老子充分肯定了价值源于道，人的生命和人的生活、行为，只要与道相协调，相一致，就是遵循最高价值，就不会偏离方向、走入歧途。

　　如果以为老子的道家哲学也是由“天”的思维——敬天畏天而起，也是一种来自直观的、想象的、经验的思维，那就大错而特错了。可是在中国思想史上，包括直到今天的相当多的中国思想史著述中，还都将老子道家哲学作如此的评价，令人十分遗憾和痛心。 

　　让我们作一下对比： 

　　老子说：“道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。”

　　老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　庄子说：“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事推而行是?意者其有机缄而不得已乎?意者其运转而不能自止邪?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”“天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。”

　　庄子又说：“泰初有无，无有无名;一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德;未形者有分，且然无閒，谓之命;留动而生物，物成生理，谓之形;形体保神，各有仪则，谓之性。性脩反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣;喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。”　　

  再来看其他人如何讲天： 

　　管子说：“一曰天之，二曰地之，三曰人之，四方、上下、左右、前后，荧惑之处安在?”

管子又说：“能戴大圆者体乎大方，镜大清者视乎大明。”

这样的说法与《吕氏春秋》中的说法如出一辙：“天道圜地道方，圣人法之所以立上下。” 

　　《原道》中这样解释“道”：“立于中央，神与化游，以拂四方，是故能天运地载，轮转而无废。” 

　　《文子·上德》还如此解释老子另一段话：“万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生于心，草实生于荚，卵胎生于中央。” 

　　从以上列出的“经典语录”中，我们可以明显看出：老庄的道家哲学，已经远远超越了传统中的“天”的观念。管子是道家哲学的重要阐释者之一，也是道家与法家的“中介”性人物，他的思维中依然是直观对应。《原道》、《上德》中对老子的话所做的解释，实际上是作了形而下的处理。(文子是唐初时期比较优秀的道家思想继承人，他对无为而治的阐发很不错，但在哲学本体论上显然有着通常的局限。比如上面引述的他的话，前半句完全是老子的；后半句就开始简单地对应想象。)而老庄的思维，决不是简单地对应和转换，决不是简单的想象和类比，而是一种形而上的概念思考，达到了极为抽象的哲理高度。可惜的是，后世的许多学者，硬是用用“套装”的手法，将老庄哲学从终极思维的高度上拉下来，去对应想象推演。

　　实际上，老庄道家哲学开创了以理性思维而超越敬天畏神原始思维的先河，是中华民族价值意识理性觉醒的代表者、启蒙者。“人法地，地法天，天法道，道法自然”——不仅这里的“天”，已决然不是盲目崇拜的神化对象，而是自然——宇宙系统的表述，是抽象思维而不是想象的对象，是探索事物基本规律的哲学意义上的时空，而不是简单对应的模板。甚至，老子进而提出“天法道，道法自然”，即使是老子的全新意义上的“天”，也没有遮挡深入探寻，而是进一步提出“自然”。而这里的“自然”，已经包含了“自然而然”、“自而然之”的意思，已不纯粹是自然界的自然。

　　当老子提出“道法自然”、“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”的时候，已经为我们提供了最深刻的、终极意义上的信仰资源。

“孔德之容，唯道是从”；“渊兮似万物之宗”，老子的意思很明确：一切人类须遵循的价值体系，本源在于道。而“道法自然”，道，实际上是自然——宇宙系统运行变化中具有方向性的功能。“唯道是从”既道出了价值产生的根源，也道出了价值产生的方式。“人间正道”源于“天下大道”;“天下大道”孕育了、赋予了“人间正道”。道家哲学中关于价值来源的学说，体现了本体与价值本原的一致性，这是道家哲学上一个终极探求所达到的高度。这样的思考，远远高于一切将世界本原与价值本原分裂开、在世界本原之外另行寻找价值本原的哲学。