第九讲　曾子说三纲

 《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

我们前面说过，《大学》古人分为经一章、传十章，认为传的部分是曾子对经的部分的讲解，曾子的弟子记录整理的。下面我们就开始进入曾子的解释部分。曾子解释的特点是引经据典，当然他引用典籍也不乏断章取义的部分。

曾子的解释先从“三纲”入手，这是传的部分的第一章，程颐认为是解释“明明德”的。

《康诰》是儒家另一部经典《尚书》里的一篇，《尚书》就是儒家“五经”中的《书经》，是孔子整理的上古文献汇编。“克”是能够，能够做到“明德”，“明”是动词，指能够发明自己的美德，“克明德”，就是能够使自己的美德充分地表现出来。

“大”是通假字，通“太”，《大甲》就是《太甲》，也是《尚书》里的一篇。“顾”本意是看，引申为考虑到，“諟”是通假字，通“是”， “顾諟天之明命”，意思是，你要考虑到老天的明明白白的命，就是老天给你的东西。老天给了人什么，《大学》里没有展开说，《中庸》里边有解释：“天命之谓性”，意思是，老天爷给你的东西就是你的本性。

《帝典》也是《尚书》的一篇，也称《尧典》。“克”是能够，“峻”也是通假字，通 “俊”，按照朱熹的注解是“大”的意思，就是你要能够阐明、发明你最大的美德。

曾子先是引了三篇《尚书》上的话，然后自己做了一句总结“皆自明也”。 “皆”是全部，“自”是从的意思，“自哪来”，就是从哪来。曾子说，上面这三条引文，全都说的是你要从这个“明”字出发，从“明”字入手。

我们要注意一点，曾子解释“三纲”的时候，不是全面去解释，而是只解释了里面的三个动词，就是“明”、“亲”和“止”。这一章他解释“明明德”，实际没有全面展开什么叫“明明德”，只是解释了一个“明”字，动词的“明”，就“明明德”的第一个“明”字。曾子的意思是说，上面他引的这三条《尚书》的原文，都是从“明”字出发来进行阐释的，也就是关健词是这个“明”。换句话说，讲修身要做到“明明德”，“明明德”的关键是第一个“明”字。“明德”是那种光明的美好的品德，而第一个“明”字是动词，是阐明、发明的意思，就是你怎样将你自身这种美好的品德发挥出来，将它加以扩大。

曾子的解释强调了一个“明”字，就是“明明德”这种修养，最重要的是前面的这个“明”字，你怎么去弄明白这个事情，把它发扬光大。

可能我们今天会有一点误解，就是曾子为什么不像我们讲课时这样，把它说开了，揉碎了，细细地解释呢？为什么曾子只是解释其中的要点？你要考虑到，古人的修养比我们要深得多，曾子的弟子们对于原文的阐释都是理解的，曾子再把大家都理解的东西拿出来细细地解释，就没有必要了，所以曾子的解释就是阐明要点、关键，指点那些容易被忽视的东西。

所以，“明明德”的关键就在第一个“明”字，曾子告诉我们，你要想做到“明明德”，就必须在这个“明”字上下工夫。你真正能做到这个“明”，也就做到了诚意正心。那怎么去“明”呢？将你这种内心的美好的东西，把它“明”出来，这是问题的关键之所在。

“明”是阐明，发扬光大的意思。如果本着这个思路去思考的话，这个“明”字给我们的启示是，在个人修养上，在修心上，你首先要做到“明”。这个“明”就有不同的次第了。

要想做到最后的“明明德”，将这种美好的品德发扬光大，首先你要做到的第一个层次的“明”是明白，先要弄明白什么是“明德”。你要把自身美好的品德发扬光大，就要先知道自己身上美好的品德是什么，那就是孟子讲的“四端”，也就是“四心”，是老天赋予我们的善良本性。要修“明明德”，第一步你得先明白，这些才是你身上与生俱来的最美好的品德。

我们前面说过，格物，既是了解自己、了解他人、理解事物，也是了解社会、理解人性，修格物功夫，到最后需要去理解人性，就是要弄明白人性当中善的东西是什么？或者哪些善是人天生的，老天赋予的，不是后天练出来的。所以第一步先要做到的“明”是明白。

然后才是“明”的第二个次第，是发明，将这个“明”发扬光大。首先要理解人性当中那些善良的本性，然后将这些本性发扬光大，这是第二个境界，第二个层次。

然后才能做到“明”的第三个层次，是明了。这都是我总结的，不一定对。什么叫明了？就是格物之后要致知嘛！格物就是弄明白人性当中善良的本性是什么，但这时还停留在“知”的层面，仅仅知道是没有用的，还要学以致用，考虑这个东西在实践中要怎么去用，就是致知。仅做到这一步，还达不到齐家、治国、平天下的效果。个人是修养的挺好了，处理问题呢？如果不能解决现实问题，你就达不到齐家、治国、平天下。所以，把这种善良人性发挥出来之后，要以它为出发点，而且以它为方法、手段，去解决人生当中的问题，这才叫“明了”。不仅要“明”，还要“了”，你得把这个事儿了了。这个事儿你处理不了，那你的修养就没到位，“明”就没修到位。

“明明德”最后是入世的，是要解决现实问题的。第一步我们认识到人的善良本性，明白的认识到人的善良本性，比如，孟子说的“四心”包括恻隐之心，修行就是要扩大你的恻隐之心，这就是“仁者爱人”。你有恻隐之心，“不忍人之心”，通过修养把它变得越来越强大，然后用它去解决现实问题，也就是说，你要本着“仁者爱人”的精神去处理现实中遇到的问题，去解决现实问题，这才是“明”的三个层次。只有做到了第三个层次，“明明德”才能是具体的方法，才能在你的现实生活中派上用场，才能真正看到修行的效果，要不然它就流于空洞的道德说教了。

“明”有这样的三个层面，有这样的重要性，所以曾子在这里单独点出，要做到“明明德”，重点是思考这个“明”字，从这个“明”字入手，才能做到格物致知、诚意正心。你能明白人性之善，才能真正做到格物，你能够从明白到发明，把这个东西发扬光大，你才获得了真正的知识，才做到了致知。你本着这个出发点，使用这种方法去解决现实问题，才是明了，这才做到了诚意正心。修身的八个字，格物致知、诚意正心，皆和“明明德”的这个“明”字有关，所以曾子专门强调，要从“明”字入手，这是问题的关键。   

 

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

这是《大学》传的部分的第二章，曾子解释的是“亲民”的“亲”字。

“盘”是一种器皿，在这个上刻的字叫“盘铭”。“汤”是指商汤，商朝的开国君主。传说商汤用的一个器皿上，刻着下面这句话，这在古代是相当有名的。“苟”，按照朱熹的解释是“诚”，诚意正心的诚，是真正、确实的意思。“苟日新”，就是你如果真正做到“日新”的话，确实做到“日新”的话，就是确实、真正每天都自我更新，都有新的收获、新的进步、自我完善。然后“日日新”，每天都能够有新的收获，有新的进步。然后“又日新”，在这个基础上，还要追求每天有新的进步。这也是古人的一个修行的方式。

人不能一口吃个胖子，你要从每天的自我更新入手，它强调的是一个持久、坚持。不管是学习还是修养，古人强调的都是一个持续性，日积月累，最后就能达到非常高的境界。学知识是这样，修养也是这样。

如果从学知识的角度讲，就是老子说的“为学日益”，学习应该追求每天增加一点。明代的大学者顾炎武，他的代表作叫《日知录》，意思就是每天都知道点儿新的东西，然后把它记录下来，这本书是顾炎武的学术札记，也是他学习的积累过程，是他每天对学问的思考，把每天的心得记录下来，最后成了这本经典著作，这本书的成书前前后后经历了30多年的时间。其实，《日知录》的书名出自《论语》上子夏的一段话：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”完全体现着儒家的精神。

学习是这样，修养也是这样。你今天二十四小时不睡觉，熬夜学东西，而明天、后天就都不学了，这个效果肯定不好，一曝十寒不行。不求多，不求快，但贵在坚持，每天都学一点，日积月累，等到一年之后、两年之后，再看你的境界就不一样了。贵在坚持，修养也是这样，每天能改掉自己一点点小毛病，就是修养上的大进步，这样坚持下去，你就会有非常大的成就。

下面的《康诰》是《尚书》中的一篇。

《康诰》曰：“作新民。”

 “作”，是振作的意思，“作新民”，就是要振作民众的更新意识，就是要振作民众的进取精神。

《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”这两句诗出自《诗经·大雅·文王》篇。“周虽旧邦”，周朝虽然是一个旧国家，指周朝已经存在有很多年了，“其命维新”，但是上天给它的“命”却是新的。这个“命”指上天赋予的使命。这句话指的是，在商朝的时候，周政权就已经存在了，只不过在当时周是商朝下面的一个诸侯国，后来周人发展起来，取代了商朝，成为天下的共主。要从存在的时间来讲，“周虽旧邦”，周政权不是新事物，而是一个旧国家，但是上天给它的使命却是新的，以前它是作为商朝的诸侯国而存在，现在它是作为天下的领袖而存在，使命不一样了，这叫“周虽旧邦，其命维新”。所以后代把改革叫“维新”。

以上曾子又引了三条古文，一条出自《盘铭》，一条出自《尚书》，一条出自《诗经》，三句的核心词都是一个“新”字。我们前面讲“三纲”的时候说过，“三纲”的“在亲民”，朱熹、程颐都认为应该读作“在新民”，这种理解就是受曾子这三条引文的影响。前面传的第一章解释的动词是“明”，后面传的第三章解释的动词是“止”，“止于至善”的“止”，那本章讲的就应该是“在亲民”的“亲”，所以朱熹、程颐都是用“新”字来解释“亲”，认为“亲”应该读“新”。

我认为，曾子这里解释的核心概念“新”，意思是更新、进取。曾子用这个来解释“亲民”，他的真实含义是，要做到“明明德”，就必须做到这个“新”字，能做到这个“新”字，才能做到“亲民”，可以说“新”是这两种修养的中间环节。曾子实际是在解释，“明明德”要从“明”字入手，“亲民”要从“新”字入手，或者说，“明明德”的关键是“明”，而“亲民”的关键是“新”，并不是说“亲民”就是“新民”。

“明明德”要从“明”字入手，但从“明”字入手你怎么去做呢？要“日新”。儒家讲的“明明德”这种修养，不存在类似于佛家的顿悟，不会哪一天突然开悟了，而是要“日日新”，是点点滴滴逐渐积累，你要这么点点滴滴逐渐积累才能做到“亲民”，就是孔子说的“修己以安人”。

你自己如果能每天在学问、在修养上都有所进步，哪怕这个进步是一点点，但是你每天都进步一点点，然后你就会发现，身边的人际关系就会在不知不觉中好起来。修养是一个“日新”的过程，“亲民”是“日新”的效果和结果。不是说你今天修养了一点，人际关系就改善了一点，人际关系的改善会在你不知不觉中完成一个质变，你每天都学一点，加强一点修养，持之以恒地做下去，然后会突然有一天，你发现，怎么周围的人都对你这么好了呢。

曾子说的也是一种方法，学习和修养的方法，你如果能按着这种方法坚持做下去，你就能达到亲民，你身边的人和你非常亲，你的人际关系就得到了根本性的改善，你的事业就会走向成功。

是故君子无所不用其极。

 “是故”是因此，“所”指地方，“无所”是没有哪个地方，“极”是穷尽，就是尽心尽力。这句话是对前面三段引文涵义的总结，意思是，因此君子没有哪个地方不是穷尽心力的。只有这样才能做到“日新”。我们要修这个“日新”，就应该每天每时每刻地努力，而且是尽心尽力地努力。用我们今天的话说，就是认真过好人生的每一天，每天都认真做好你应该去做的每件事。

因此，儒家还很重视另一个概念，不要“偷”。这个偷不是指偷盗，它的意思是苟且，就是得过且过，混日子，在儒家看来，这种心态是最要不得的。人生要活得认真，才能活得明白，先抱定一个混日子的心，这辈子也就不可能活明白了，更不可能有出息，更不可能事业有成。认真才能“日新”，每天自我更新、积极进取，然后才能明白、明了，才能走向人生事业的成功。

奇怪的是，“无所不用其极”在今天却是贬义词了，指为了达到目的，什么手段都能够用出来。

 

以下是《大学》传的部分的第三章，全是引《诗经》来论述，一共引了五段《诗经》。

《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

 

这里重点谈的是“止于至善”的“止”字。

《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”

出自《诗经·商颂·玄鸟》篇。“邦畿”，指都城附近的地方，这是周朝诸侯分封体制下的产物。周天子把天下的土地和人民分封给诸侯，让他们去建立自己的诸侯国，但是周天子也会给自己留下一块的，他的首都附近的土地是不会分封给别人的，这里是周天子的直辖区，这个地方叫“邦畿”。古书上讲领土的时候说的里数，既不是长、宽，也不是平方，往往说的是这片领土的周长。“邦畿千里”，指周天子在首都附近的直辖区的周长有一千里。“维民所止”的“维”是发语词，没有意义，“民”就是老百姓，“止”是居住、停留的意思。两句诗的意思是，首都周围这一千里的土地，是老百姓所居住的地方，老百姓所停留的地方。曾子引《诗经》上的这段话，重点是突出“止”字，老百姓止于哪里？止于邦畿。

说到这里，想起一个典故。清朝雍正年间，查嗣庭主持科举考试时，就是用这句诗“维民所止”作为考试的题目，当时的科举考试都是要从儒家的“四书五经”里出题的。结果，有人向雍正皇帝揭发，说查嗣庭出这道题居心不良，因为“维”、“止”两个字，就是“雍正”两个字去掉字头，说查嗣庭题中暗含着将雍正砍头的意思。结果查嗣庭因此被杀。这个查嗣庭就是现代武侠小说作家金庸先生的祖先。

接下来引《诗经·小雅·缗蛮》篇里的一句话。

《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”

 “缗蛮”是形容鸟叫声，“丘隅”就是山坡上，山丘上。那个鸣叫着的黄鸟啊，它停留在了山丘上。

为什么要引这两句诗？突出“止”字，是止于什么地方。老百姓在哪儿能安居乐业，在天子脚下，所以是“止于邦畿”；鸟儿在哪儿能过的愉快？在山林里边，所以是“止于丘隅”。引这两句诗，突出一个“止”字，而实际上讲的民和鸟都能安于什么状态，表面上讲的是“三纲”的第三纲“止于至善”，暗中点出了“六证”的“安”字。“止”是安于什么状态你才最快乐，你止于什么状态才能过的最快乐。

下面引孔子的话，仍旧突出的是“止”。

子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

这句话是孔子针对“缗蛮黄鸟，止于丘隅”这句诗所发的一个感慨。“于止”，谈到“止”这个问题啊，“知其所止”，你要知道自己应该在哪里停下来，知道自己应该停留在什么状态下。

“可以人而不如鸟乎”，难道你作为人还不如鸟吗？前面两句诗里说，鸟儿都知道它应该停在什么位置，停在什么状态，你作为人，怎么能还不如鸟呢！你怎么能不知道自己应该止于什么境界、什么状态呢？孔子这句话是这个意思。

孔子这句话也暗示给我们一种思考问题的方法，我怎么知道自己应该止于何种状态呢？那么你想一想，鸟是如何知道自己应该止于丘隅的呢？山林，对于鸟儿来说，有吃的、有喝的，能够满足它的生活需求；有各种各样的鸟一起生活，一起飞翔，快乐，能够满足它的社会需求；有树林为它遮风挡雨，供它栖息藏身，使它能够避开地上的猛兽和人的捕捉，能够满足它的舒适安全的需求；山林里还有优美的山川，清新的空气，能够满足它的审美需求。想明白了这些，那么你还不知道人应怎样去寻找自己所止的地方吗？

再对照前面两句诗想一想，“邦畿千里，维民所止”，老百姓为什么愿意生活在天子脚下呢？今天我们为什么都愿意往北京跑呢？生活品质高、安全稳定、机会多，与鸟儿选择山林的原因是一样的啊！所以我们应该明白，我们要止于什么状态、什么境界？止于一种有利于自己生活的状态，一种安全舒适又充满发展机遇的状态，一种你能在社会中走向成功的状态，一种包含满足你的审美需求的境界。这两句诗与孔子的话结合起来，告诉我们这样一种思考人生追求的方法。

如果你不思考这个问题，你的人生就实在过得太过糊涂了，就是孔子批评的，你还不如鸟呢！可惜的是，现代社会又有多少人思考过，自己的人生应该止于什么状态、安于什么状态呢！

然后又引了一句《诗经》。

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”

出自《诗经·大雅·文王》篇。“於”，按照古书的注解，应该读“呜”，是发语词，“於缉”是一个表示赞美的发语词，就是我们说的感叹词吧。“熙”是光明，“敬止”实际就是止于敬。儒家所说的敬含义很丰富，对上级的敬就是忠，对下级的敬就是爱，这里就不展开说明了。“穆穆”是形容词，很庄严、肃穆的样子，是形容“文王”的，“文王”就是周文王。全句的意思是，伟大、庄严的周文王啊，令人感叹的是他能很光明的止于敬。

以上曾子一共引了四句前人的话，三句见于《诗经》，一句见于孔子，就是他老师的话，这四句配合到一起，曾子要说明的是，人应该止于什么状态。前面两句《诗经》是比喻，说老百姓要想过好日子，得止于天子脚下，生活在天子脚下。鸟儿要想过得愉快，得止于山林，在山林里边。然后引孔子的话做一个总结，说人还能不如鸟吗？鸟都知道自己在哪儿过的好，应该停留在什么状态，人也应该找对自己停留的状态。那么，人应该止于什么状态呢？先举一个古代伟大圣王的例子，周文王，周文王是止于敬的。然后下面再做具体的说明。

人应该效法周文王这个伟大的先例，去寻找你自己应该停留在什么样的状态。然后曾子举出了五个例子，也是人生的五种角色。他是在告诉我们，每个人应该停留的状态是不一样的，这方面没有一个共性的标准，而是与我们人生所扮演的角色有关。

为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

如果你是人君，就是君主，你应该停留在“仁”的状态，“仁爱”才是你的根本出发点。如果你是大臣，你应该停留在“敬”的状态，保持敬，就是对上级要忠、对下级要爱。如果你是儿子，要止于“孝”；如果你是父亲，要止于“慈”；当你和他人交往的，要止于“信”，就是诚信。

曾子是以举例子的方式告诉我们，每个人有不同的“止”。这也是“知止而后有定”，你先要知道自己应该止于什么状态，然后才能有确定的人生目标。也是因为我们应该止于什么，每个人都不一样，曾子不可能在书里对每个人都给出一个答案，这需要你自己去思考。

实际上，曾子举的例子不仅是指几种人，更是指几种我们每个人在日常生活中都需要扮演的角色。虽然你不是皇帝，但如果你手下还领导着几个人，那你也就是“君”，“为人君”就是给他人当领导；如果你同时还有上级，还有人管着你，那你同时也是在“为人臣”；这说的是你在工作单位的状态，下班回家呢，面对你父亲，你不就是“为人子”吗，你是做儿子的；但如果你也有孩子了，同时你也在“为人父”；此外，我们每天都在与他人打交道吧，这就是“与国人交”。可见，上述五种情况经常可以出现在同一个人的身上，这也就是我们在生活中要扮演的五种人生角色。

曾子虽然举了五个例子，但用词不一样，前四个都是“为人”什么，最后一个是“与国人交”，显然在曾子看来，前四个是一个类型。那么，我们想一想，前四种，为人君，为人臣，为人子，为人父，都是什么关系？君、臣，可以说是上下级关系，也就是社会关系；父、子，是亲属关系。换句话说，我们在日常生活中需要扮演的角色虽然有很多，但不外是两类，一类是社会角色，或者称政治角色，一类是亲属角色，或者说伦理角色。

要想知道自己应该止于什么状态，首先要知道你现在是一种什么身份和角色。而角色是要有一个参照物的。曾子实际上是给出了互为参照物的两组关系。国君得要面对大臣他才是国君，他回到后宫跟爱妃在一起的时候，他要扮演的角色绝对不是国君，他再拿出上朝那态度就不行了。大臣也只有面对国君的时候他才是大臣，等下朝回到他自己主管的部门，他是一把手，这时候他是“君”，而不是臣。君、臣互为参照物，体现着社会关系。你和你父亲在一起的时候，你扮演的角色才是儿子，当你没有和你父亲在一起的时候，你就没必要总想着你是儿子。父、子互为参照物，体现着亲属关系。

想要知道自己此时此地应该扮演一个什么角色，首先弄清楚你面对的是谁，你的参照物是谁。你现在面对的是老板，在向老板汇报工作，你的角色和身份就是臣，你就要守着一个敬字；你现在面对的是你的下属，你的角色和身份就是君了，你就要守着一个仁字。弄清楚你的参照物是谁，才能明白你的角色和身份是什么，也才能想明白自己应该止于什么。

不论你当多大官，回到你老爸身边的时候，你都不能止于仁了，而是止于孝，因为你现在的角色是儿子，与你的职务没有任何关系了。不论多大官，你如果敢和你老爸打官腔，就要做好被老爸骂个狗血喷头的准备。人生的角色是在不同环境下转换的，上了班，你是领导；回到家，你是儿子，每个人都要随时搞清楚自己扮演的角色是什么。

我们说，《大学》讲的是大人之学，是指导人追求人生成功的。这里就透露出一种与人生的成功有关的方法。我们怎样走向人生的成功？你先要知道自己扮演的是什么角色，首先得要知道自己是干什么的，然后才能给自己一个清晰的定位，你要在哪个领域走向成功，然后才能知道你应该止于什么。

假如我现在的角色是店员，我要在这个领域走向成功，我的目标是成为最优秀的店员，然后成为店长。你的角色清晰了，目标清晰了，然后才能知道你要止于什么。作为一个员工，你想成为最优秀的员工，你应该保持什么状态呢？这就是你应该止于的状态，你应该始终保持这个状态，不能三天打鱼两天晒网。今天我想的很明白，想成为最优秀的员工，我应该是如何如何，今天就精神抖擞、精神焕发的这么做了，干了两天，第三天就不做了，这就是没有止于那个状态。

你要想知道人生应该止于什么状态，首先要明确自己扮演的角色，还要明确自己追求的成功是什么？怎样走向你自己人生的成功之路？把这两点想明白，然后才能知道，你应该止于什么状态。然后你要努力去修养，这就是修身的一部分，修身就是要让自己止于那个状态。

这里曾子单独提出了一个“敬”字，怎么能像周文王那样止于敬？《论语》里有具体的方法，“出门如见大宾”，只要你走出家门，就好像去见那个最重要的客人，这种状态就是“敬”。

我一直觉得，孔子这句话不是给领导干部说的，是给我们打工的人说的，你要想成为最优秀的员工，首先要做到“出门如见大宾”。在自己家里你爱什么样就什么样，但只要走出家门，就要拿出去见最重要的客人的那种状态。这既是一个状态，也是一个心态。你不仅要保持这个状态，还要保持这个心态。

走出家门就意味着走向社会，只要你走向社会，和他人接触、交往的时候，就本着这样一种状态，这样一种心态，去和人交往，这才是走向成功之路，这才是止于敬。

实际上，每个人因职业的不同，所从事的领域不同，结合自己不同的人生目标，应该止于的状态都是不一样的，没有办法一概而论，所以曾子只是给我们举了几个例子。但是，曾子的例子虽然简单，却是我们社会关系、亲属关系的典型，而人的身份、角色不外是这两大类，要么是社会关系，要么是亲属关系。你怎么扮演好亲属的角色，比如，你面对你三大爷时应该怎么样？这是亲属角色，再到社会角色，同学、同事、同乡、领导、员工、客户，这些都是社会角色。面对领导应该怎样？面对同事应该怎么样？这就是你应该止的状态。但是只知道角色是不够的，肯定还搞不清楚你应该是什么状态，要结合你的人生追求，去思考、去参悟，才能想明白你应该止于什么状态。

虽然没有一个普遍性，每个人都不同，但是有一点可能都是相似的，所以曾子在最后给出一个总结，“与国人交，止于信”，每个人应该止的状态虽然是千差万别的，因人而异的，但是只要你和人交往，和人接触，就都应该守着这个“信”字，诚信，这具有普遍意义，因此曾子用这个来总结上文。

我理解，这段话在谈“止”，就是你应该停留在什么状态，在这里，曾子讲的不仅仅是“三纲”的“止于至善”。什么是至善？可能每个人的理解都不一样，而且最重要的是，对于不同的人，或者是，人在扮演不同的人生角色的时候，所应该追求的至善也是不一样的。做儿子的，如果想扮演好儿子的角色，让大家都夸你是个好儿子，你就要止于孝，那么，你对至善境界的最高追求就是孝。

所以，这里曾子对“止于至善”的解说，没有去解释至善是什么，而是像前面一样，重点解释了其中的动词“止”。曾子告诉我们，止，就是你应该停留在什么状态之中，又告诉我们，每个人应该停留的状态是不一样的，我们应该怎样去思考、去寻找自己最应该停留的状态，然后曾子又举例说明，当我们扮演不同的社会角色、亲属角色的时候，我们应该停留的状态是不一样。可以说，按照曾子的解释，止，也可以理解为一种扮演好人生角色，从而走向人生成功的方法。

社会对每种人生角色的要求是不一样的，按照曾子的理解，对君主，社会的要求是仁，要具有仁爱精神；对大臣，社会的要求是敬；对作父亲的，社会的要求是慈，对作儿子的，社会的要求是孝。我们每个人都生活在社会之中，也都是要在社会中获得人生的成功，因此，就必须首先了解社会对我们的期望值，然后按着这种要求去做，才能扮演好人生的角色，才能获得人生的成功。

我们还要注意到，止字，在经文里面，不仅出现在“止于至善”中，还出现在“知止而后有定”中，是“六证”之一。曾子这里对“止”的解释，也是在解释“知止而后有定”，是在解释“六证”的止。

首先你要知道自己应该保持一种什么样的心态和状态，你人生的奋斗目标才能真正的树立起来，如果不能保持这种应有的心态和状态，你说你的人生有目标，那是假的，因为你没有向着那个目标前进，没有为实现那个目标去奋斗，这和没有目标也没什么区别，目标是你说着玩的，朋友之间开玩笑说的，或者是骗领导写工作总结的时候用的，不是真实的人生目标。曾子告诉我们，首先要能够止于这种状态，也就是说，第一你要知道，第二你要做到。

不仅知道，更重要的是做到，要知道你应该保持什么样的心态和状态，而且还要止于这种状态，就是要一直保持这种心态和状态。怎么能一直保持呢？这就需要修养。如果你天生地就能一直保持，就不用修养了嘛。我们修养，就是想办法让自己能够一直保持应有的心态和状态，这叫“知止”。

要知道应该保持什么样的心态和状态，并且通过自己的修养努力去一直保持这种心态和状态，才是真正的树立了人生的奋斗目标，这种心态和状态使你距离这个人生的成功目标越来越近，你在向着目标一点点地前进，终究有实现的一天。如果不能一直保持这种心态和状态，就相当于向目标走三步、退两步，目标的实现就是遥遥无期的了。

所以说，这里曾子阐释的“止”，实际上也是在阐释“知止而后有定”的“止”。这才是大人之路，才是走向成功之路。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，如果不能保持这种心态和状态，目标就没有真正地树立起来，就不可能把心沉下来，也不可能安于这种状态，更不可能正确的思考，那你就不可能成功。所以儒家修行的六大步，第一步是要在这个止字上下功夫。

以上是曾子对“三纲”的阐释，他重点阐释了三个动词，实际这三个动词我们可以穿成一串儿来理解。从“明”字入手，要明白、要发明你的善良本性，要用这个去解决现实中的问题，做到明了，既能想明白，又能把事情做明白，然后才能够达到“亲民”。但你要想做到“亲民”，就必须“日日新”，善良本性是认识到了，但三天打鱼两天晒网也不行，达不到效果。你今天想加强个人修养了，想与人为善，想和同事处好关系，明天就忘了，把同事骂了一顿，这是不可能达到“亲民”的效果的，所以要“日日新”。而要做到“日日新”，背后是“止”，要一直保持那种“明”的状态。这三个方面是可以合为一体的，需要贯穿起来理解。

始终能做到“明”，这就是“止”，一直保持这种状态，就能“日日新”，就能够“亲民”，人生的一切也就理顺了，也就走向成功了。

 按朱熹的理解，下面还是对三纲的阐释，曾子又引《诗经》来说明。

这几句诗出自《诗经·卫风·淇奥》篇。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

 “瞻彼淇澳，菉竹猗猗。”“瞻”就是看，“彼”是那个，“淇”是河名，“澳”是水边，你看那淇水边。有人认为，“菉”应该读“录”，就是绿，实际绿的古音就是“录”，“猗猗”是美好兴盛的样子，形容竹林长得非常茂盛。有人说，从押韵的角度，“猗”应该读“婀”，这样才能和下面“如切如磋，如琢如磨”押上韵，这是另一个问题了。“菉竹猗猗”，意思是，绿色的竹子长的非常茂盛。

“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”“斐”是有文才的样子，有修养、有文才的样子。“如切如磋，如琢如磨”，若按字面意思讲，切、磋、琢、磨是四个动词，是四个工种，古代把骨头加工成器物叫“切”，把象牙加工成器物叫“磋”，把玉加工成器物叫“琢”，把石头加工成器物叫“磨”，笼统地说，都是雕琢、加工的意思，后代演变为两个词，切磋、琢磨。这个有仪表的、有文才的君子啊，他也是对自己不断加工、不断完善，最后才达到那个境界的。

 “瑟兮僴兮，赫兮喧兮。”“瑟”是很严整的样子，“僩”是很刚毅的样子，读“现”，“赫”是很盛大的样子，“喧”也是很盛大的样子。这里还是对君子的形容，说他很庄重、很严谨啊，很刚毅啊，很威武、盛大啊。“瑟兮僴兮，赫兮喧兮”都是对那个有仪表的君子的形容。

“有斐君子，终不可諠兮！”“諠”，意思是忘、忘却。那个有仪表的君子啊，最终令人难以忘记他，也就是他给人留下了深刻的印象。

这是这几句诗表面的意思，但是曾子引这段诗，不是要用表面的意思，下面他给你解释。

“如切如磋者，道学也”，“道”是说，曾子说，“如切如磋”这句诗，说的是学习，就是学习要和人切磋。

“如琢如磨者，自修也”，这句诗讲的是自我修养，自我修养的关键在于对自己进行打磨。曾子是这么理解这两句诗的。

“瑟兮僴兮者，恂栗也”，“恂”读“询”，也有人说读“峻”，“恂栗”就是恐惧的样子，战战兢兢的、小心谨慎的样子。

“赫兮喧兮者，威仪也”，这句诗说的是威严的仪表。

这是曾子对这几句诗的理解，诗的原意到底是什么，我觉得已经很难说了。曾子是从个人的学习和修养方面理解诗的内涵的。

曾子认为，这首诗告诉我们，讲学习的话，你要“如切如磋”，要和人切磋、交流，这讲的是学习方法；

而自我修养呢，你要“如琢如磨”，进行自我打磨，不断地完善自己，这讲的是修养的方法。

后面两句，“恂栗”是恐惧的样子，就是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，要小心谨慎，讲的是一种心态。“赫兮喧兮”讲的是仪表，讲的是一种状态，这两句诗一句说的是内心，一句说的是外表。

人要修养的话，应该注意两点。第一，内心始终要有恐惧、敬畏之心。进行自我修养的时候，内心始终要小心谨慎。怎么能做到“出门如见大宾”呢？怎么能做到“苟日新，日日新，又日新”呢？首先得有一个小心谨慎的心，有敬畏之心，有谨慎之心，个人修养上你才能进步。如果没有敬畏之心、谨慎之心，什么事都很随意，自己还觉得没什么问题，修养上就不会进步了。人要想进步，首先要有这种心态，这讲的是内在，完善自我，加强个人修养，你内在应该具有的。

第二，你要注意外在的仪表，始终有一个威严的仪表，曾子认为，“有斐君子，终不可諠兮”，是“道盛德至善，民之不能忘也”。“道”还是讲、说的意思，曾子认为，这句诗说的是，你如果具有了盛大的美德，具有了至善的品质，老百姓就不会忘记你。这讲的是修养的境界。

这几句诗的原意究竟是什么，那是另一回事了，但让曾子这么一解释，就变成方法论和结果了。

说方法论呢，修身你应该做到两个方面，第一个方面是学习，第二个方面是修养。学习上，你应该和人切磋、交流，这是学习方法；修养上，你应该琢磨、自我打磨，这是修养的方法。

在自我修养上，你要从内心到外表都进行自我完善，在内心方面自我完善的方法是，要有敬畏之心、谨慎之心；在外表上进行修养，要始终注意仪表，有威严、庄重的仪表，别不拘小节。

你如果能做到上面这四点，既有学习，又有修养；既修内心，又修外表，那么你就成为“有斐君子”，就达到了“盛德至善”，这样你就能给身边的人留下一个深刻而美好的印象，大家都忘不了你。

给人留下印象不是最重要的，最重要的是留下一个美好的印象，你别因为留下一个恶的印象，让人忘不了，这更坏了。留下印象不是目的，留下美好的印象才是目的，人家不能忘，也是不能忘记你的“盛德至善”。

只追求给人留下印象，那没有意义。像郭德纲相声说的，去应聘，主考官说，给你一分钟，怎么能让我记住你，“啪”的一个嘴巴扇过去，这回记住了嘛！记是记住了，可是刚到家，录取通知就来了，你就得琢磨了，去还是不去，你敢去嘛？

我们应该追求给人留下一个最美好的深刻印象，这样才能做到“亲民”，才能理顺人际关系。你是留下深刻的印象了，因为你把头发焗成五彩的，但要留下这种印象的话，好像一般的老板也不敢用你啊，反而把自己的人生路给堵死了。

我理解，曾子是在“明明德”、“亲民”和“止于至善”的基础上，在讲修身，通过引这几句诗，将修身的注意事项和方式方法都说清楚了。

我再重复一遍，修身涵盖什么？学习、修养。

学习的方法是要切磋，要和人交流，修养的关键是不断地打磨自己，去掉自己身上的恶的、后天的习染，这就是“明明德”。这也就是老子说的“为道日损”，每天打磨自己，去掉自己的毛病，去掉自己的错误。

修养方面还要注意由内及外，曾子先说的内、后说的外，首先端正你的心态，保持敬畏之心、谨慎之心，然后才能“出门如见大宾”，才能有这样的外在仪表。修养要由内及外，要保持一个好的心态，才能保持一个好的状态。每天都这样做，都追求这一点，这就是“日日新”，这就是“止于至善”。

你如果做到了，你就具有了“盛德至善”，你身边的人就忘不了你的好了，就做到了“亲民”，身边的人都愿意和你亲近，你就理顺了人际关系，事业开始走向成功了。

这一段实际是对“三纲”的串讲，重点是突出方法、途径。曾子把这个层面解析的非常清楚，告诉我们具体应该怎么做。然后他接着讲，什么是“民之不忘”？除了“盛德至善”，还有什么让老百姓不能忘？

 《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

 这句诗见于《诗经·周颂·烈文》篇。

“於戏”应该读“呜呼”，是感叹词。“前王不忘”，说从前的那个国王，到现在老百姓都没有忘记。为什么古代那些伟大的君主到今天老百姓都还记得他们？曾子给的解释是“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”。

老百姓不外是两种人，一种是君子，一种是小人，就是小人物、普通人，这说的是百姓的构成。

君子能够记住“前王”，原因是什么？“贤其贤而亲其亲”，认同他的“贤”，这叫“贤其贤”，就是认为他是贤明的。“亲其亲”，君子知道什么人是可亲的，并且和这样的人亲近，从这个角度他忘不掉前王，因为前王是贤明的。这些伟大的君主，通过“明明德”达到了“止于至善”，这就是他的“贤”，君子都会认同他这个善，然后就记得他，因此和他亲近，“亲民”嘛，因为他身上有可亲之处，所以君子知道亲近他。

小人物、普通人呢，为什么也记得“前王”？“小人乐其乐而利其利”，小人是为他自己喜欢的东西而快乐，将对他自己有利的东西当成是利益。君子不忘前王，是从修养的角度、道德的角度；不讲道德修养的普通百姓呢，是因为前王的统治给他带来了利和乐，他记得前王。为什么忘不掉那个君主？那个君主造福于人民，所以人民记得他。“乐其乐而利其利”，关键是，老百姓喜欢的东西，老百姓看中的利益，那个君主都给他们保证了。有的老百姓喜欢钱，君主让他多挣钱了；有的老百姓喜欢过安逸的日子，君主让他过上了。“乐其乐”，你认为快乐的东西，君主给你了；“利其利”，你要追求的利，君主给你了。因为获得了利和乐，因此百姓忘不了那个伟大的君主。

这里谈了两个方面，一个最伟大的领导，之所以能做到“亲民”，让老百姓忘不了他，主要就是两点。

其一，对于君子，对于追求自我完善的人，这些领导、伟大的君主是靠他的个人修养、人格魅力，征服了这些人，使他们不能忘记他；

其二，对于那些讲究功利的小人物，他是靠保证他们的利益，实现他们的功利目的，使他们不能忘记他。

也是两个层面，第一个层面，道德的，第二个层面，物质的。老百姓的追求不外是这两点，或是追求自我完善，或是追求现实利益。一个最英明的领导者，能得到所有人的拥护，关键就在这，“贤其贤而亲其亲，乐其乐而利其利”。

你不管担任多大的领导，你手下永远是这两种人，一种人是追求自我完善的，一种人是功利的。对于功利的人，你保证他的利和乐；对于追求自我完善的人，你用你的修养去感召他。或者我们说的再庸俗一点，不管当多大的领导，你都应该意识到你手下的员工永远就是这两种人，一种追求精神，一种追求物质。追求物质的，你保证他的物质利益；追求精神的，你要满足他的精神需求，保证他的荣誉感、自豪感。能做到这两点，你就做到了“亲民”，所有人就都拥护你了，不能忘记你了，大家都记得你的“盛德至善”。

但是，如果弄反了，就坏了。比如，这个员工就是好利，爱钱，你却总是给他荣誉，今天发个奖状，明天颁个奖牌，结果是他对你的意见特别大，他心里想，你能不能来点儿实的，发点奖金，当然这话他还不好对你说，反正他是不可能发自内心地拥护你了。而追求名誉的员工，你天天给他钱，提高工资、多发奖金，最后他对你也有意见，他会想，这老板穷的就只剩钱了，就不能有点上档次的，结果当然也不会好。

有一种人，可能他对钱追求的相对淡，不是不要钱，但是他相对淡，特别是有些人已经很有钱了，你给他什么？很多企业家已经家产几个亿了，他为什么还那么辛苦的工作，他追求的是钱吗？他实际上追求的是一种成就感。其实很多员工也是这样。就像比尔盖茨的手下，哪个是缺钱的，比尔盖茨还靠奖金来刺激他们吗？那得发多少能打动他们，他们之所以还在做，要么是喜欢，要么是追求成就感。这时候你作为领导，就要从这个角度去满足他们，保证他们的成就感，保证他们的荣誉感，这不是钱的问题。

另一种人呢，他做事就是为了钱，那你就得保证他的物质利益。作为领导你应该清楚，你的员工就是这两种人。

这里曾子进一步引《诗经》来解释，什么叫“民之不能忘”，实际就是“亲民”，怎么能让大家都想着你的好呢，都怀念你的“盛德至善”呢？

你要分清人，人分两种，这就是格物。功利的人，保证他的物质利益；强调荣誉感的人，给他荣誉感、成就感、自豪感，这样大家就都说你好了，你就达到“亲民”了。

还要注意一点，曾子已经点出来了，说“民之不能忘”的是你的“盛德至善”。你保证他的利益叫“盛德至善”吗？给钱就是“盛德至善”吗？不是吧。但是老百姓表扬领导的时候，说出来的肯定都是“盛德至善”，他不会说：“因为他给我涨奖金了，保证我的利益了，所以那个领导真好。”老百姓表现出来的，都是忘不了你的“盛德至善”。

但是千万记得，靠美德不能征服所有人，因为人分两种，君子、小人，怎么相处？对君子靠美德，对小人靠物质。这样他们才都能夸你“盛德至善”，你才能达到“亲民”。说的粗俗一点，爱钱的给钱，爱名的给名。根据他乐什么，根据他利什么，让他都得到，最后就都感念你的“盛德至善”了，这就是亲民，这就是止于至善，这样你才能达到齐家、治国、平天下，不管作什么领导都能做到位了。

曾子是在告诉我们，怎样通过个人修养达到亲民，你还得格物，你还得知道他需要什么。以上是《大学》传的部分的第三章。

 本文作者：杨军教授，当代儒家学者，启予国学门创始人。现任吉林大学文学院副院长，博士生导师，吉林大学匡亚明特聘教授，教育部新世纪优秀人才。