第七讲　八目之齐家治国平天下 

讲到八目的后三目，我们首先要解释一下，家、国、天下这三个概念，其内涵与我们今天通常的理解是不一样的。

我们今天说的家这个概念，是指家庭。从西方文化人类学来讲，有不同类型的家庭。成员仅包括一对夫妻及其子女的家庭，被称为核心家庭；在一对夫妻及其子女之外，这个家还有其他人在一起生活，称扩展家庭。比方说，还有爷爷奶奶一起生活，那就叫扩展家庭。扩展家庭还可以再细分为两种，横向扩展家庭、纵向扩展家庭。按辈分增加人数的叫纵向扩展家庭，一对夫妻及其子女，还有这对夫妻的上一辈，这叫纵向扩展家庭。不是两代人了，是三代人、四代人一起生活，这叫纵向扩展家庭。横向扩展家庭，人数是在这一对夫妻及其子女之外，就在这两辈上增加。比如说，一对夫妻及其子女，还有小姑子和他们一起生活，这就是横向扩展家庭。

我们今天说到家这个概念，通常是指核心家庭。但是在古代，最常见的是纵向扩展家庭，而且古代的扩展家庭比我们理解的扩展家庭还要大，哥兄弟不分家，只要老爷子还活着，都在一起生活，老人如果活的长久一点，可能儿子的儿子都结婚了，都在一起生活，讲究的是四世同堂，几十口人在一起生活。古人说的家，往往是指这样的纵向扩展家庭，这才是《大学》齐家的家。

今天的家，核心家庭居多，实行计划生育之后，三口之家居多，这样的小家内部关系处和谐相对是比较容易的，而古人齐家，是要把那几十口人的大家内部关系理顺，相对是比较难的。

大家庭内部人与人的关系类型就要复杂得多。今天的小家，人与人之间的关系不外是夫妻关系、子女关系两种，就是有两三个孩子的，不外是再加一种兄弟姐妹关系，而古人的大家呢，除了这些关系之外，还有妯娌关系、叔嫂关系、祖孙关系，叔叔大爷与侄男侄女的关系，甚至是叔祖与侄孙的关系。这就使协调人际关系的难度成倍增加。

大家庭内部事务的管理难度也要复杂得多。比如，最简单的却也是最日常的一个活动，吃饭，谁来做饭在今天的小家里并不是一个大问题，实在不爱做，一家三口下饭店去，问题也就解决了。但对于古代大家来说，三十几口人的吃饭问题可就是一件大事了，需要从管理的角度当作一件常规性工作来处理，古代大家的做饭，妯娌们要排好班的，甚至家长还要提前定好菜谱，免得因每顿饭的工作量差异比较大，导致妯娌们之间产生矛盾。

要把这样一个大家管明白，可不是件容易的事情，所以“齐家”才成为古人重点思考的问题。

在先秦时期，家这个概念还有另外一个内涵。《周易》：“开国承家，小人勿用”，这里的国、家都是指什么？这一段卦辞是讲，打完仗，论功行赏，功劳大的，分给他一块地，让他建立诸侯国，功劳小的，也给他一块地，让他建立他自己的采邑。这块地连同这片土地上的所有人民，就都由他统治、归他管理了。从本质上讲，国也好、家也好，都是大贵族的私人采邑，只不过规模和等级不同。国不仅规模远远大于家，而且拥有国的大贵族级别要高于拥有采邑的贵族，他可以在自己的国内划出一块地来，分给自己的亲信，作为他的采邑、他的家，也就是说，国里包涵家。一般来说，有国的被称为诸侯，有家的就是卿、大夫。上面《周易》这句卦辞中的家，指的就是卿大夫的采邑。

从这个角度去理解，家实际指的是一种地方单位，一种最小的地方单位，就是采邑。卿大夫“开国承家”的家，不仅包括他自己的亲属，他的大家庭，甚至包括他的整个宗族，还包括这一方土地上的所有人民。这是家的另一重含义。

西周实行分封制度。简单说，政治级别最高的是天子，相当于国家最高领导，天子可以分封诸侯，就是划出一块土地来，连这块土地上所有的农民，分给某一个人，让他建立诸侯国。诸侯在自己的国内，可以再分封卿大夫，就是把他国内的土地划出一块来，给他的某位下属作采邑，这就是家。如果按照这种政治秩序排列的话，天子控制的地区叫天下，诸侯控制的地区叫国，卿大夫控制的地区叫家。

这是先秦时期一种特殊的行政管理体制，理解了这一点，我们就能够明白，《大学》里面讲的天下，其内涵相当于我们今天说的国家；《大学》里面讲的国，不是指国家，而是一种地方行政单位，也许相当于我们今天的省；《大学》里面讲的家，可以指大家庭，但更可能是指卿、大夫的采邑，也是一种地方行政单位，也许我们可以理解为相当于今天的县。《大学》里讲齐家、治国、平天下，指的是把这三个行政单位都管理好。

《大学》是成为大人物的学问，就是你要成为领导者，成为领袖的成功之路。成为领袖之后，你必然就是一个统治者和管理者，你首先要由小及大，最小你可能是一个卿大夫，你就要管理好你的家、你的采邑，这叫齐家。再高一级，你可能是诸侯，就要把自己的国管理好，这叫治国。平天下指的是天子这个层面。

《大学》里的家到底指什么？我觉得可能两者兼而有之，也指采邑，也指卿大夫自身的大家庭，扩展家庭。从孔子到曾子，《大学》的两位作者，都不是有自己采邑的人，所以，《大学》讲的齐家，首先是管理好你的大家庭。当时每个人都生活在大家庭里，这么理解也才更具有普遍意义。但我们也要注意到，曾子、孔子虽然本人没有采邑，但是《大学》是成为大人物的学问，是讲给统治者听的，他本人是没有采邑，但是他面对的听众是有的，给这样的弟子讲齐家的时候，家这个概念的内涵应该是两者兼而有之。怎么把你的采邑管理好，也叫齐家。所以我认为，齐家至少有两方面的内涵，一方面指管理大家庭，一方面指管理采邑。

从我们今天的角度看，两者不是一回事，但在当时可能是一回事，因为卿大夫的大家族是有采邑的。但放到今天，这两层含义就不是一回事了。按第一重含义理解，管好大家庭，讲的是亲属关系，讲的是伦理。按另一种含义理解，管理好你所领导的基层单位，讲的是社会关系，讲的是行政。所以齐家这个概念，按我们今天的理解，应该有双重内涵。

先秦时期的国，与今天的国家也存在明显的差异。那个时候的诸侯国还没有今天一个省大。比较强大的诸侯国，像春秋五霸第一霸齐桓公的齐国，是当时非常强大的大国了，但是还没今天山东省大，因为我们都知道，最起码今天的山东省境内当时还有鲁国。周王朝刚刚建立的时候，实际控制区还不到今天中国的一半大，但是境内却存在一千多个诸侯国，显然，那些小的诸侯国还没有今天的一个县大，诸侯国多的地方，今天一个县的地方，当时就能有四五个诸侯国。所以，《大学》里讲的治国，不是我们今天说的管理国家，准确地说，是把你的管辖区治理好，这叫治国，还上升不到国家的层面。

《大学》说的天下，才相当于我们今天说的国家。先秦时期的天下，就是我们今天说的中国。平天下，才是我们今天说的治理好国家。而我们今天说的天下这个概念，是指全世界、地球村。

但是古人还有一种理念，“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。中国人最开始称天下，其实就是指一个国家，就是指中国。早期中国人始终不承认，在这个他们称为天下的中国之外还有其他国家。“溥天之下，莫非王土”，就是整个已知世界都是中国的，先秦时期的人有这么一个概念。

当然，因为特殊的地理原因，当时中国人的已知世界只有东亚，跨过大海，太平洋那边有什么，谁也不知道，西边隔着沙漠，中亚那边是什么状况也不知道，他的天下观，他所知道的天下，只有东亚这一片，和今天中国的面积也差不多。说“溥天之下，莫非王土”，就是我们知道的地方就都是中国的。所以，《大学》里说的天下，从这个角度来讲，你把它理解为全世界也对，就是指当时人的已知世界。

如果把天下理解为世界，那处于其下的国，自然也可以理解为国家，这是另一层含义。所以，你就按着今天我们对这几个字的理解，把家理解为家庭，把国理解为国家，把天下理解为世界，也不能说错。

上面是解释一下《大学》中的家、国、天下三个概念，我也是想以此为例子说明另外一个问题，就是学习、理解是有不同层次的、不同次第的。

你读《大学》，拿过来按字面意思理解，认为家是家庭、国是国家、天下是世界，也不能说是错的，但对古书这样理解，你的学习和理解是相当浅层的、低层次的。能理解到先秦时期的家，既指扩展大家庭，又指卿大夫的采邑，国指诸侯国，天下才指中国，而不是仅仅按照今天家、国、天下的内涵去理解《大学》这句话，你对《大学》的理解，你对知识的理解就深入了一层，这是学习和理解的第二层次。在这个基础上，要能认识到，古人有“溥天之下，莫非王土”的概念，把所有已知世界都认为是中国的，所以天下和中国也基本可以划等号，所以，天下可以理解为中国，国可以理解为国家。如果理解到这个层面，才又深入了一步，这是学习和理解的第三个层次。

表面上看，第三个层次的理解和第一个层次的理解，结论是一样的。但是，如果不经过第二层次的锤炼，你的理解就是表层的，你的理解非常肤浅。要有第二层次的理解，再进入第三层次，从结论上看，是一个理解上的回归，但这个理解才是真正到位的。

我认为，不仅仅是学国学，无论学什么，只要是学知识，都存在同一个问题，你首先了解的是表面，在这个基础上深入一步，看到与表面不一样的东西，这时你的理解就进入到另一个层面了，深入了。当你再往下深入一层的时候，会发现，和表面的那个理解有相似之处，但是你的理解已经升华了。

我们学习国学，要真正做到学通、学透，并且学以致用，就应该经历这三个层次的理解。首先是表面的理解，按字面先弄明白是什么意思，其次是一个深层次的理解，要把古人的话放到当时的历史环境里去理解，你的理解才能是准确的，在这个基础上，再去理解古人的话对我们有什么指导意义，这样才能准确。

不仅学国学，学什么都是这样，包括你学专业知识，也是有这么三个层面的。举个切近生活的例子，就拿化妆来说吧。化妆的第一个境界，你不会化的时候，只是简单的抹一抹，就是表面。在这个基础上，你化妆技术提高了，达到专业水准了，你会化浓妆了，什么妆都会化了。那化妆达到最高境界呢？第三个层次呢？化完像没化似的嘛。你一定是分三个层次，逐渐深入的，你不可能一开始就达到第三个层次，没有经过前两个层次，就想把妆化到像没化似的，非常漂亮，这做不到吧？

其实，第三个层面就是所谓的返璞归真。任何知识和技能的学习，都可以至少分三个层次。第三个层次和第一个层次，最深的和最浅的，是有相似之处的。如果是这样，说明你的路子走对了；如果两者没有相似之处，说明你的路子走错了，你理解的那个不是真正的第三层次，你的理解是错误的。还举化妆的例子，如果你学化妆学到最后，各种浓妆、上镜装都会化，然后你按着这个路数继续下去，妆越化越浓，那你始终在第二个层面，根本没有进入第三个层面，往后再怎么创新，也只能是越弄越怪，那你的理解就错了。我觉得这是一个普遍规律。

宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界，参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山还是山，看水还是水。不仅参禅也是经历这三个层次、三重境界，任何的学习、思考都是要经历这三个层次、三重境界的。

学习和修养有这么一个逐渐深入的次第，检验你是否进入到第三个次第，第一是看你有没有经历过第二个次第，第二是你的第三个次第和第一个次第有没有相似度。能进入第三个层次，不管是学习还是修养，你都进入了比较高的境界了。

这是讲到《大学》里的家、国、天下三个概念，随便讲点儿题外话。

修身的目的是为了达到齐家、治国、平天下，如果我们从政治的角度来讲，就是你有能力做基层干部，然后有能力做高层干部，最后有能力做最高领导。《大学》讲的是大人之学，是你成为大人物的成功之学。成为大人物，就不能永远在乡长和大队书记这个层面上吧，你得一步步往上升，所以，先得能齐家，能做好基层领导，在这个岗位上能胜任，将你提拔上去你也能胜任，最后才能一直升上去，成为大人物。

齐家、治国、平天下，这是修身要做到的三个结果。但是，修身就能达到齐家、治国、平天下吗？现在有些人觉得儒家的学说空泛，原因就在这里。我修身之后能感化几个人？要说感化家里人，尤其是现在的小家，这个应该可以做到，就是通过修身实现齐家。可是，县长修身修好了，就能感化全县的人吗？就能把县治理好吗？全县能见得着他的有几个人。皇帝呢？能见到的又有几个人？他修身修好了就能感化全天下，把全国治理好吗？因为存在这种对儒家学说的质疑，后代才认为儒家只是空泛的道德说教，不具备实际指导意义。

但是，这种质疑恐怕源于对《大学》和儒家思想的错误理解。

我们前面讲过，修身是什么？怎么修？儒家的修身就是格物、致知、诚意、正心。格物致知，通过对人的反思，对人性的反思，对人类社会的反思，获得关于人和社会的真正知识，有真知灼见，能把握人性，把握人类社会的发展规律。诚意正心，端正你的内心，端正你的出发点，把你的思想摆正。做到诚意正心，然后才能做到“静而后能安，安而后能虑”，你才能够有正确的思考问题的方法，对人生的事情才能想明白，能想明白才能做明白。这叫修身。

儒家要通过修身达到齐家、治国、平天下，要修的是两点。第一点是格物致知，对社会规律有准确的把握。也就是你要修把握客观环境、客观规律的能力，把这个能力修出来。第二点是诚意正心，是要有正确的方法、正确的思想。格物致知，诚意正心，这八个字的修养，实际是要解决这两个方面的问题。

这两个问题，一个是外在的，一个是内在的。对外如果能够做到格物致知，你就能把握周边的环境，对你所从事职业的发展规律有清醒的认识，对社会大的走势有清醒的认识。对内如果能够做到诚意正心，你就能够有正确的思考问题的方法，不管遇到什么疑难问题，你都能想明白，并且找到解决问题的方法，你人生就没有困惑了。修这两个方面的能力，才是真正的修身。

如果你真的这样修了，具备了这两个方面的能力，是齐家做不到？还是治国做不到？还是平天下做不到？换句话说，不管你在哪一个领导岗位上，你要做到的不外就是这两个方面而已。第一，充分认识、正确把握你周边的环境，你所面对的环境因素；第二，对遇到的所有问题都能想明白，找到解决问题的最佳方法。如果能做到这两条的话，你无论在哪个领导岗位上都是适合的。

说齐家，让你管一个几十口人的大家庭，你如果能把人性认识清楚，你对这个大家庭内部的各种人际关系、矛盾以及矛盾产生的根源，自然就都能理解了，你就能充分的把握这个环境。然后，如果你再能做到诚意正心，端正你的态度，不搞歪门邪道、行得正，让大家佩服你，你还能正确的思考，无论这个家遇到什么问题，你都能想明白，并且找到解决问题的方法。那么，这个家你还能管不好吗？

你如果没有修身，没有格物致知、诚意正心的功夫，那结果就只能是一句话，“清官难断家务事”。有了矛盾你不知道谁是谁非，有了问题你拿不出合适的解决办法，这个家自然也就管不好了。

说治国，如果你是省长，如果你有格物致知的功底，了解人类社会的发展规律，了解当前的世界大局势，了解国家的形势，同时还了解你所在的省在大环境里是处于什么位置，这个省的强项是什么？弱项是什么？主要矛盾是什么？格物致知，你应该格的是这些事情。然后诚意正心，你别搞歪门邪道，不要光想着你自己的利益，如果你能本着对全省人民的爱，“仁者爱人”，以此为出发点，去想在这样的大环境下，在本省这样的现实下，我怎么能让全省人民生活水平上一个新台阶。然后你也就知道你应该抓什么，应该怎么抓了，怎么去做你自然就知道了。

儒家为什么不重视对具体方法的研究，而最重视修身？因为只要修身，只要做到格物、致知、诚意、正心，然后方法自然来。

你如果没有格物致知，根本不知道本省的强项、弱项都是什么，那就是拍脑门瞎指挥。如果再做不到诚意正心，不是从仁者爱人的角度出发，不是想让本省人民生活得到提高，而是满脑子想着自己怎么捞政绩，这个省你肯定管不好。

一样是抓经济搞开发，没有格物致知，没有诚意正心，开发就不能落到实处，在这儿划块地建工业园，然后就扔那儿不管了，反正我政绩捞足了，我提升了，那这省能管好吗？就实现不了《大学》说的治国。

所以，作为一个领导者，作为一个大人物，你不管坐在哪个级别的位置上，你不管当多大领导，归根结蒂还是要修身，就是要修格物、致知、诚意、正心。

《大学》的核心，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，不管你当多大官，小到五个人的店长，大到国家最高领导，都要以修身为根本。为什么？修身就是格物、致知、诚意、正心，这不仅是修道德，也是修事功，如果你能做到格物、致知、诚意、正心，道德也在其中，事业也在其中。这就是儒家追求的理想境界，内圣外王，对内来说，你的道德修养达到了圣人的境界；对外来讲，你的事业达到了王者的风范。这样的人生才是最成功的，这样的人才是《大学》说的真正的大人物。这也就是佛教说的内外双修、福慧双得。

对儒家的误解，认为儒家只是空泛的道德说教，没有用，是因为只注意到了儒家修身方式中修道德的一面，都没有注意到儒家的修身方式中还有修事功的一面。你把儒家思想与修行中用于实践的那部分内容屏蔽，然后说儒家思想没有用，无法落实，这不是很偏颇吗。

并不是只有大领导才需要修身，哪怕你就是一个店长，手下就管三个人，你也要做到格物致知。格物，你得了解这三个人是怎么想的，然后你才能和他们有效沟通，这是了解人。格物，你还得对你从事的行业有清醒的认识，你这个店的特点是什么？所在地理位置怎么样？目标客户特点是什么？这是了解事。格物，就是你要把人和事都想明白，然后你才能把这个店经营好。如果你的目标不仅是经营好一个店，你还有愿景、有梦想，要做大做强，那么你还要进行另一个层面的格物修养，要了解人性，了解人类社会。

仅有格物致知还不能保证你走向成功，还要有诚意正心。作为店长，首先你的心得正，不要搞歪门邪道。还天天在这儿算帐，怎么给员工少发点儿钱，我自己多捞点，这就完了，肯定搞不好了。你要做到诚意正心，本着客观无私的态度来做事，不管对手下、对客户都从仁者爱人的精神出发，这样自然就能干得很好。这才是儒家说的修身。

小到只管三个人的店长，大到管十几亿人的国家最高领导，都需要修身，都需要修格物、致知、诚意、正心。

齐家、治国、平天下，也是需要理顺人际关系的，本着诚意正心，格物致知，了解自己、了解他人，你才能理顺人际关系。想管好一个几十口人的大家庭，最关键的问题不外乎是把这几十人的人际关系全部理顺，家就和谐了，就实现齐家了。修身，做到格物、致知、诚意、正心，你能就理顺家庭内部几十人的人际关系。

如果你能协调好几十个人的关系，让你去治国、平天下，也不会有问题。因为你不管处在哪个级别的领导岗位上，你的上级、下级再加上平级需要协调的部门，全加起来，你要面对的无外也就是这么几十个人，你能理顺几十人的家庭内部关系，也就能理顺这几十人的社会关系。方法都是一样的，拿出你协调与长辈关系的态度和方法去处理你和领导的关系，拿出你协调与晚辈关系的态度和方法去处理你和下级的关系，拿出你协调与平辈关系的态度和方法去处理你和平行部门的关系，一切就都能理顺了。

所以，儒家认为，能齐家，就能治国，能治国，就能平天下，当然，一切都得从修身开始，而修身要从格物开始。

格物致知，修的是怎样把握客观环境、把握人类社会；诚意正心，修的是自己的仁爱之心。在我看来，能把这两方面修到位，什么问题都解决了。这才是真正的成功学。通过修身把问题看透彻，一下子找到正解。

相比来讲，诚意正心更重要。修诚意正心，就是要保证你自己的心是正的，你的想法才能和其他人对接，这样去格物致知才能得出正确的结果。为什么精神病人不能对别人有正确的理解？因为他内心的想法和他人是不对接的。诚意正心，才能通过了解自己，进而了解其他人，否则你的猜测全都是错的。

为什么我们强调要了解他人？因为我们无论做什么事，归根结底都是和人打交道。你说出门办点儿事，指的就是和人打交道，出门砍柴不叫办点儿事，那叫干点儿活。如果你知道人家是怎么想的，事情自然就搞定了。你如果闭着眼睛都能想出来别人怎么做，到这个场景他必然会是什么表情，那么，你还不知道应该怎么和他打交道吗？方法自然有啊！

格物致知是解决外在环境问题，诚意正心是解决内在动机问题。不能做到诚意正心就不能做到格物致知，端正出发点才能选择最有利的方法。这是诚意正心的作用。诚意正心，才能真正做到格物致知，获得的知识才是真正的知识，也就是王阳明说的“致良知”。

 

接下来说一个小问题，《大学》的经文里为什么将八目说了两遍，正说一遍，反说一遍。

我的理解是，前面一遍，说的是寻找问题的根源和解决方法。“古之欲明明德于天下者，先治其国”，你想平天下吗？那你就要追问，怎么能达到平天下呢？你得思考这个问题的根源在哪里，这个问题如何解决。问题的根源和解决的方法是，你要达到平天下，得先治其国。那怎么能先治好其国？接着往下问，答案是你得先齐其家。这一段的行文是一环一环的往前推导，这个推导就是要寻找解决问题的方法。这是在教我们一种思考问题的方法。这就是格物致知啊！讲格物致知时，行文本身就体现着格物致知！

一步步往前推，最后才能找到解决问题的关键。这里推了几步？平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物，一共推了八步。实际上，我们生活中很少遇到那么复杂的问题，一般来说，你用不着推到八步，就可以找到问题的根源和关键了。比如说，现在我这个店效益不好，这就相当于“欲明明德于天下”，那你怎么办？这是第一问。先找到你的“先治其国”是什么？首先得客流量增加。那么，怎么能使客流量增加呢？你按这个思路一直往下问，一般问不到八个问题，答案就找到了。这也是在教我们一种思考问题的方法。

你要想使用《大学》这套方法，你首先要做到静、安。俩人一聊天，一拍脑袋，知道公司该怎么办了！那肯定是错的。因为什么？没有做到静和安。喝着酒，突然间一碰杯，碰出灵感来了，我的公司知道怎么办了，那肯定是错的。你首先得使自己沉下来，在一个非常静的环境下，将其他事情都清除到脑海之外，专心致志，就思考这个问题，而且心要定，心不乱，不急不燥，不受外界影响。也不能有事情牵挂，说我预备两个小时把这个问题想明白，因为我两小时之后还有饭局呢，那这心就不安了。在没有任何事干扰的情况，静静地思考，才是静、安而后能虑。然后按着《大学》这个路子，你就能找到问题的关键。这是方法论。

所以，前面一遍对八目的叙述，是教你一种思考问题的方法，是对六证“静而后能安，安而后能虑”的一个展开。这就是正确的思考方法。

那么，后面为什么又倒过来说了一遍？后面讲的是正确的处理问题的方法。换句话说，前面教你怎么把问题想明白，后面教你怎么把问题做明白。这是两个概念，你能想明白，不一定能做明白。所以《大学》分两个部分给你讲。前面教你思考，怎么把问题想明白；后面教你实践，怎么把问题做明白。

后面讲的是处理问题的次第。

首先，你的基本功是了解人，你了解人之后，真正的知识就自然产生。说得再玄一点，你如果能了解人，智慧自然来。所以，你在处理问题的时候，不要就事论事，头疼医头、脚疼医脚，而是要从修身入手，从了解人入手。先把人的真实想法想明白，这是“物格”。

你现在和客户沟通，先别想怎么说服他买你的产品，先得格物，弄明白他是怎么想的，他现在到你这儿来，抱的是一种什么心态？你先把这事想明白，“物格而后知至”，然后知识就来了，智慧就来了，你能知道他的真实想法，就有无数的方法去跟他沟通了。

举个极端的例子，今天他来逛你的店，是抱着一毛钱东西不买的心态来的，如果你知道了他这种真实的想法，你应该怎么和他沟通？你能一开始就向他推销货吗？介绍产品？肯定也不对。他既然没想买东西，那咱就先别谈东西，从别处聊起。问题的关键在哪儿？儒家的核心是什么？仁啊，仁者爱人嘛。你怎么和他沟通？本着爱人，为他好，关心他，从这儿开始沟通。这就叫“物格而后知至”。

要把事情办明白，首先得把人想明白，知道了这个人的想法，你才知道怎么和他沟通。在此之后，你要注意，“知至而后意诚”，你要诚意。这人我是想明白了，他进我店是闲逛的，不想花一分钱，看着哥们儿怎么套他，这意就不诚了。你接下来的做法肯定就和诈骗有可比性了，是吧？可能你有多种方法和他沟通，选哪个？要诚意正心。端正自己的出发点和心态，本着仁者爱人的心态，然后这几个方法里，你自然就知道应该选哪个了，正确的方法就出来了。儒家告诉你，能做到心正，你才真正地做到了身修。做到这两点，你的修养就达到一定的境界了。

能把人想明白，而且端正自己的想法，本着仁者爱人为出发点，想一个最适合的方法跟他沟通，你的修行就达到一定的境界了。能达到这种境界，你的方法自然来，而且你那种方法肯定是他人最容易接受的方法，也就做到了“亲民”，大家都愿意和你来往，最后一想买这个东西，就想还得上他家店去。为什么去他的店？说不出来，反正我就觉得去他的店舒服。这就是从“明明德”，从修身，到“亲民”，方法自然就有了。

综上，《大学》说了两遍八目，前面是教我们怎样正确的思考，后面是教我们怎样正确的实践。是怕你忽视，特意说两遍，强调，让你认真思考。

 

 

讲完八目，《大学》经文还有一段话：

 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

 

首先是对修身的再一次强调。修身这件事情不仅是天子的事情，不仅是贵族阶层的事情，所有的老百姓，所有的庶人想要人生获得幸福，收获成功，都要以修身为本。因为八目最后的落脚点是治国、平天下，有人可能会误解，以为这只是天子、贵族、执政者需要考虑的事情，所以曾子在这里特意强调，从天子到庶人，从最高领导到普通百姓，都要以修身为本。

你得把前面的内容参透，后面这句总结你才能理解上去。修身可不仅仅是修仁义道德。怎么修？方法、目标、次第等修行的关键内容，前面都说完了，最后告诉你，这是所有人的根本。你人生要想成功，你得抓住这个根本。

所以下面讲，“其本乱而末治者否矣”，根本问题乱了而其它问题还能搞明白，这是绝对不可能的。你要把根本问题解决，其它问题才能迎刃而解。根本问题解决不明白，下面的细枝末节就更不可能弄明白了。

这句话为什么接着前面那一句？什么是本？前面告诉你，以修身为本。所以，修身没修到位，想走向成功是不可能的。格物致知、诚意正心做不到，想人生事业有成，是不可能的。这个根本问题你都弄乱了，还想事业有成，那是不可能的。它告诉我们这么一个结论。

“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”你应该去重视的，你却忽视了，你应该忽视的，你反而重视了，没有这样的人。我们每一个人都认为，我们重视的是我们应该重视的，我们忽视的是应该忽视的，但真的是这样吗？你如果没有做到格物致知、诚意正心，结果就可能是，本来应该重视的你忽略了，本来应该忽略的，你倒非常重视，因为你对事情的分析是错误的，你把重要的当成了次要的，反而把次要的看成了重要的，那你的人生肯定就乱套了，不会走向成功。

但是，没有哪一个人，他的出发点是应该重视的我却忽视，应该忽视的我却重视，没有人抱着这个出发点做事的。但问题是，如果你认识不到“壹是皆以修身为本”，虽然你不是抱着这样的出发点，但最后你就会出现这样的效果，实际上你就是这么干的。

为什么出现这样的结果？因为你没有修身，你没有格物致知、诚意正心，所以你抓不住问题的关键，捡了芝麻，丢了西瓜，变成这么一个结局。这句话是最后强调一下前面这些修行方法的重要性。

朱熹本的《大学》，经文部分的内容到这里就没有了，但是，古本《大学》此下还有一句：此谓知本，此谓知之至也。

 

这就叫做知道根本问题，这才是真正的、达到极致的知。什么意思？知道了修身是所有人的根本，是我们人生的根本问题，这才是“知之至”，就是致知，这才是关于人的真正的知识，达到极致的、究竟的知识，才是解决人生问题的真知灼见。