民俗，乃文化之根

在很多人的观念中，民俗往往上不了台面。因为民是草根，俗连着俗气与庸俗，低微而俗，就像抹一脸雪花膏穿一身脏衣服的村妇。但民俗二字却大如天，深似海，其实就是文化的祖先，社会的老根。“民为贵，社稷次之，君为轻”，孟子的话一语道破天机，社稷与君，都是民的需要，民是大地，社稷与君就是地里种出的庄稼。而俗，即风俗，也为风物人情。如果民是庄稼，俗就是种庄稼的方法。有了庄稼又有耕种之法，社会也就在大地上开花结子了。

俗话说“一方水土养一方人”。人们往往看到了一方自然水土，而往往忽略民俗的水土，其实，一方自然水土养的是生命，而民俗的一方水土养的却是人的精神，自然是天道，民俗是人道，天人结合才是真正的一方水土。

民俗是一团黄胶泥，没有她整不出粗边大茶碗，民俗是一堆高岭土，没有她烧不出中国青花瓷。每一种生命都有存在的规则，规则生成秩序，秩序生成从容。动物在自然规则中形成种群，规则管的是自然习性。人由动物演变成人，就在于产生了动物没有的想法与做法，一个人有一套想法与做法，自然规则又管不着，社会组织便乱了套，于是便产生了民俗。

“俗”字人旁有谷，人有吃有喝，便是生活。民俗之所以称之为民俗，就在于约定俗成，大家相互遵守，便有了做人的规矩。因此，民俗的内核是一种道德的契约。民俗外表就是风土人情。风是风俗，习气，土是家园，是地方特色，说着地方方言，唱着地方山歌，按照地方的人情世故说话办事，便有了自己的角色与定位，小日子也就安稳了。在人类文化的发展演变过程中，人从来没有满足过，填饱了肚子，就想填饱思想，产生对美的追求，人类文化也在这种追求中不断向高雅文明优美的方向发展，唐诗宋词，音乐书画，都是这种发展的杰作。人到现在感到古人的艺术已经弄到了极致，不好超越了，又感到心有不足，便出现了难懂的前卫艺术，其实是对美学追求的一种心理极端。

更优雅，更优美，更舒展，更空灵，乃至充满禅意，能够表达人类精神的和谐与审美，这是人类艺术成熟的表现。然而，生活却是在无限广阔的民俗土地上展开的，一切深邃的思想与高雅的艺术，都是对民俗的拔高与提纯。

文化起源于民俗，远古留下的岩画，大多是狩猎祭祀的场面，中国最早的《诗经》，实际是当时通俗流行歌词。文化的初期，黑格尔把她称之为象征阶段，那时崇尚图腾，祭祀发达，图谶盛行，民风淳朴，民俗在自然与人心之间徘徊，散发着青草与人情的味道。待到文学艺术纯熟，达到“看花眼流泪，恨别鸟惊心”的境界，艺术才远离了民俗，这种高雅的文化可以让百姓得到濡养，却不是大众的生活本身。眼流泪的人毕竟不多，即使见鸟惊心，惊心过后，还需民风熏蒸出的大碗黄酒催生诗意，民俗晚宴上的家常饭菜仍是千百年相传的工艺烹制。

城里人看不起民俗，文化人认为那是低级文化。这让我想到生存空间与文化空间一直独霸的两个大词，即城市与乡村，以及由两词派生出的庞大的语言系列：市民与农民，繁荣与贫穷，先进与落后，文明与粗野，干净与脏乱……。这又让我想到现代谁也绕不开的一个个悖论，作家笔下的乡村都静美神秘，小桥流水，而人们内心里的乡村却粗糙落后，城里人在乡村观光游中吮吸中回归的养分，农民工却被城市文化边缘化……这种矛盾心态固然具有客观性，但更与城市发展中的文化畸形有关。文化的健康发展，在我看来，就是一个不断挖掘优化继承优秀民俗的过程，核心是民俗里崇高的人性与温暖的人情，脱离民俗一味在时代与海外引进文化肥料去培植文化的先进性，都会因失去先天的地域环境形成不良的文化变种。其实每个人都活在自己的民俗中，鄙视民俗或者专挑民俗中的陋俗恶俗则是一种狭隘的心理疾病，也是没有建立文化自信的表现。

每个人都生活在无处不在的民俗中，然后才是城市生活，文化生活，即使跟风时代，民俗之风仍片刻不止。一个人可能认为自己的理念是如何先进，目光多么开阔，但仍然是一身俗气。没有腊月二十三的火烧，年三十的熬年，没有饺子与鞭炮，没有孩子的嘎嘎衣裳，没有全家的团聚，年就没有了；没有清明节坟前的鞭炮烧纸与跪拜，祖先就淡化了；没有白事的繁琐仪式所产生的宏大与敬畏，活着的人也就不重要了；没有红事夸大的喜庆，婚姻也就显得随便而微不足道了。其实，民俗就是一种活法，也是对生活的强化，通过看似繁琐的仪式，演绎出生活的意义，看似铺张的喧闹，生发出生命的美好。历史一点点风化，人潮后浪推倒前浪，昨天已成云烟，唯一留下的是深厚的民俗堆积，让新生扎根，成长，遵从，稳定，向前。

民俗是一种古老的流传，流淌着民族的血液，端起饭碗，冒着民俗的热气，出门远行，改不掉一方水土养出的音容笑貌。人生无常，历史也会消失，唯一不死的就是民俗。这很容易让人感到民俗就是死的规矩，甚至是老祖母又臭又长的裹脚。其实，民俗虽有滞后顽固的特性，但她很像一头拉着文化的毛驴，看着有点土气，却有着顽强的耐力与适应能力。我小时候家乡有闹洞房听墙根的风俗，我曾趴在窗下趴得浑身僵硬，而现在如果有人趴在洞房的楼外偷听一定会闹出笑话；过去的熬年是一家人围着火塘闲聊喝酒，自从八十年代电视走进千家万户，熬年成了一家人坐在电视机前看春晚，春晚没开始就急不可耐了。可见风俗总随着时代前行，跟着生产力的发展水平。因为民俗连着民心，民心就是天心，有着清晰的取舍与指向。因此在历史的演变中会一点点去掉违背民愿的风俗，又形成适应民心的风俗，让民俗之风一天天走向现代，走向纯正。

前不久我加入了地方民俗研究协会，庆幸的是民俗有“协会”这样一个松散的机构，而且阵容囊括了很多行业的文化人，相信在今后的研究中会成果多多。但我也感到有一点担忧。具我了解，原先研究民俗的都是一些文化老人，年轻人参加的少之又少，即使现在参加的新人，真正想列出计划在民俗方面进行研究的还没发现。中国是一个古老的国度，也是全世界唯一一个文化没有断系的民族，之所以文化没有断系，有一个重要的原因就是中国有着深厚多元的民俗文化，这个文化虽然有着太深的家族与帝王的烙印，有着求同排异，束缚个性的封闭性，但中国的民俗文化却有着体系上强大的自足能力，有着人性空间上巨大的包容性，这些民俗文化上的特点，也就为道家的师法自然，儒家的仁爱学说，佛家的慈悲精神提供了人文基础。而儒释道的理论体系的发展完善以及在文化上的主导作用，又反哺着民俗文化，让民俗有了明确的走向。

但我们必须承认，一切文化都离不开民俗这个成长土壤，越是民族的就越是世界的，越是地方的，就越是国家的，这个看似矛盾的真理告诉我们，民间才是文化的第一舞台，人民才是创造历史的动力，民心才是天理依存的地方。因此重视研究民俗文化就成为了文化建设的重要内容。但在时代的急速发展中，我国正处于历史上少有的文化变更期，先“文革”，又改革，人还没有稳住神，网络来了，还没认清网络是啥，以信息与网络为特点的生活方式，就掀翻了原有以自然与风俗为中心的生活，这意味着随着从民俗中过来的长辈的消失，，随着人们对历史遗迹故事传说的漠视，那些历史信息与线索将随之消失，从而造成文化延续中的一条深沟，这将是一个巨大历史的遗憾。