被伤害的总是能被伤害的!
(2011-05-30 12:08:26)
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摘自 不是我的我http://blog.sina.com.cn/s/blog_6ee8dd6001017n23.html
抛弃自我而生活在世界里,世界不会对你有任何伤害(2011-05-29 20:04:15)
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这不是一个理论,这是他们在打坐中的真实体验。如果「我不存在」这个事实能够被你瞥见,那么突然间,世界就消失了。知道「我不存在」就是知道说不需要做任何事,不需要成为任何东西,不需要去占有任何东西,不需要去达成任何东西。当没有自己,野心是无关的;如果有一个自己,那么野心是有关的。
除了佛教以外,其他的宗教都掉进了一个陷阱,那个陷阱就是:他们试着不要去欲求这个世界的东西,但是他们开始去欲求彼岸的东西,然而那是一样的,那个欲望是一样的,至于你欲求什么,那是无关紧要的。 你欲求金钱,或者你欲求打坐,那个欲望是一样的,只是目标改变了,但目标并不是问题之所在,问题在于欲望本身,在于那个欲求本身。有人欲求在此地的长寿,成功、声望;其他有人欲求跟神在天堂里的永恒生命,这有什么差别?唯一的差别似乎就是:前者并没有像后者那么贪婪,后者更贪婪。
那就是为什么你们所谓的外道人士是非常贪婪的人。事实上,所谓的圣人一直在教导人们说:「不要欲求这个世界的东西,因为它们是短暂的,要欲求永垂不朽,因为它们才是永恒的。」他们称之为弃俗,这是真的弃俗吗?这是欲望的加重,这是在要求永恒的满足。
世俗的人是单纯的人,他们满足于短暂的欲望,而那些追求彼岸的人似乎是无比的贪婪,他们对这个世界不满足,他们需要一个有永恒快乐存在的另一个世界,在那里,美丽永远不会消失;生命永远都是年轻的;在那里,人们可以一直活下去而不会变老。
这是贪婪!这是纯粹的贪婪!这是贪婪被移植到另外一个世界,这个比第一种来得更贪婪。更避免这种所谓的心灵物质主义,它并没有改变你的人生,它不可能改变它,它只是滋养你旧有的头脑,它毒害你更深。
所以,不要抛弃这个世界,要抛弃你自己,然后世界就会自动被抛弃。如果我不存在,那么房子怎么能够属于我?如果我不存在,那么我怎么能够占有一个女人或一个男人?如果我不存在,那么我怎么能够占有一个小孩?如果我不存在,那么怎么可能去占有?没有一个人可以去占有。看出那个不同。
其他的宗教都说:抛弃占有物!而佛陀说:抛弃那个占有者。你可以抛弃占有物,但是那个占有者仍然存在,这样的话那个再度占有的意图还是存在,那个占有者将会从后门带进他的占有。
你可以看到这样的事在发生:一个人抛弃了他世俗的生活而跑到一个喜马拉雅山的山洞里,但是他却开始占有那个山洞。如果有其他人来,也住进了那个山洞,他就会将他赶出去,他会说:「滚开!这是我的山洞。」而这个人已经抛弃了他的房子、他的太太和他的小孩,现在,同样的占有换了一个新的形式。
你占有什么是无关紧要的,但是如果你占有,那么你就是仍然停留在有漏的路上。
抛弃东西并不是意味着逃离东西,东西还在那里,它们到处都会在。在喜马拉雅山的山洞里,东西也会在那里--山岳、树木--你也可以开始占有它们。如果你坐在某一棵树下,你就会开始占有它。这棵是你的树,其他的苦行者不可以在那里静心,他必须去找到他自己的树,或者你会开始占有经典--《佛经》或《圣经》;或者你会开始占有你的观念:「你的观念是错的,我的观念是对的。」
佛陀切断了那个根。他说没有一个人可以去占有。他不是切断树枝和树叶,因为这样的话,树木还会发芽,因为那个根仍然保持完整。切断那个根,那么整棵树就死掉了。不要抛弃世界,要抛弃你的自我,那么你就可以毫无问题地生活在世界里。只是生活在世界里而不占有,因为没有一个人可以去占有。
抛弃自我而生活在世界里,世界不会对你有任何伤害,所有伤害的发生都是透过自我而发生的,那就是佛陀所说的「自己」,他的意思是指「自我」。
佛陀连续下了六年的功夫,要去找寻「自己」。你听过历久不衰的著名教导:知道你自己!佛陀很努力下功夫,有六年的时间,他用尽了所有的力量从各个角度和各个可能的方向来尝试,想要穿透进入这个「自己」的真相,但是他找不到它。知道自己,等到你知道的那一天,你就会知道没有自己。
当你知道没有自己的那一天,你就知道了:在里面是全然的空、绝对的空、是完全不受打扰的宁静,从来就没有一个人在,它只是一个梦。
夜晚的时候你做梦,你认为你已经变成一个国王,早上醒来,你发觉自己还睡在原来的床上,你并不是一个国王,但是头脑能够想象,头脑是一个很大的想象力量。「自己」是头脑的想象,它在真相里面是不存在的。
那些深入他们自己本性的人会知道全然的宁静,在那里找不到一个人。那是最大的达成:去发现没有人在那里……然后所有的问题都会消失,因为那个制造问题的人已经消失了。