中国文字可以追溯到殷商时期的甲骨文和钟鼎文，4000多年的悠久历史。有了文字，便有不事稼穑、靠脑力劳动讨生活的文人。文人的生存之道不外乎以下几种：第一，做官或做官的附庸（刀笔吏、师爷之流）；第二，做教师，所谓传道授业解惑也；第三，做医生，悬壶济世。其他还有沦为给人占卜算命的终为文人自己所不齿。文人靠的是笔头，当然也靠舌头。文以载道，文人在人类文明史上的一大作用就是创造并传播文化尤其是文学。从商周时代的钟鸣鼎食到春秋战国的百家争鸣，继而到秦汉时期的一统江山，再往后南北朝的四分五裂和民族大融合，在变迁中痛苦并快乐着，中国文人逐步被定型。如果将性格比作血液，里面便主要有三种血型：儒（A型）、仙（B型）和佛（O型）。三种类型的名字很有意思，可以望字生义：儒者，人所需者也；仙者，山人也；佛者，不是（弗乃不是之意）人也。

    儒家创始人为孔夫子，讲求的是守规矩，克己复礼。仁义礼智信，说的是做人要承担社会责任，要为别人活着，为规矩活着。后来，儒家演变为儒教，开始讲究“存天理，灭人欲”，成了统治者剥削人、压迫人的工具，难怪鲁迅从中看出了人吃人的可怕本质来。

    仙乃道家，老子、庄子肇其端。追求与自然和谐相处，逃离现实，跑到山里面羽化成仙御风而行。后来，道家演变为道教，讲求修炼仙丹，敬奉并依靠神仙解人苦难。由原来向内求变成向外求，完全走了形，变了样。

    佛家是外来的，源于古印度地区一位得道的修行者叫做释迦摩尼的学说。东汉以后，伴随着佛经的不断输入和翻译，在与中国传统的道家、儒家学说碰撞和交融后形成汉传佛教。佛教讲凡人皆有佛性，只要通过“戒、定、慧”，自我修炼，就能成佛，远离各种苦难，内心澄净，得大自在。

    儒、仙、佛，三种境界，大有不同。儒只讲入世，活在今生今世，不问死后事，关心的是后继有人，世世代代能传承自己的血脉即可。仙讲避世，逃离现实，进入神仙世界得以长生不老。佛讲的是跳出三界外，出世而又不离世。真正的修行者不是离群索居，而是居于世间，发慈悲之心，敬畏生命，帮助别人，成就自己。活在未来也活在当下。

    对于文人来讲，儒、仙、佛的三种血型并不是与生俱来的，而是在不同的生活环境中不断发酵、在痛苦的抉择中不断求证而逐步定型的，有的还有摇摆、反复，有的还有混杂，并不十分纯正。

    诸葛亮是儒家的代表。虽然躬耕南亩但心系天下，以淡泊明志、宁静致远为座右铭，一直谋划着如何恢复汉室，致天下太平。一旦遇到明主刘玄德，就忠心耿耿，鞠躬尽瘁，死而后已。恪守规范，忠于职守，是儒家的一大特点，确实可做社会的楷模，但有时会失之于死板和教条。岳飞以武功出名，但骨子也是一文人，他的《满江红》传诵千古，就是不知权变，有些愚忠，最后不能做到将在外君命有所不受，而不能乘胜前进一举收复江山，长使英雄泪满襟。

    李白被称作诗仙，却不是仙家的典型人物。在他的人生历程中也有一个演变过程。起初，他醉心于功名，虽然游历山川，访仙问道，但心向朝廷，梦想着建功立业。朝廷一召唤，便放声“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”进了朝廷成为御用文人，又不甘心就做擦脂抹粉的事情，就常常放浪形骸，一醉方休，“天子呼来不上船”，结果惹怒了权贵被放逐。于是乎，大唐盛世成就了一个内心充满幻想而又很单纯的游吟诗人。实际上，他的心灵一直无处安歇，像那寂寞的歌词一样 “老无所依”。其实，最有道家风范的文人应是陶渊明，他厌倦了为五斗米而折腰的官场生活，回归了田园，把大自然当作寄托灵魂的地方。他对佛教理解但并不认同那个极乐世界，创造了桃花源的理想世界。虽然生活有时变得很困窘，但仍不改其乐。

    佛教虽是外来的思想和宗教，但却成了众多文人的心灵归宿。有的看破红尘直接出家，更多的是成为居士在家修行。自觉觉他，自度度人，向往一方净土，守护内心安宁。近人李叔同实乃一个奇人：年少时是一个浪荡公子哥，年长点变成了才思敏捷的文化达人，及至盛年离开爱妻皈依佛门成为能传承一派佛学的“弘一法师”。这一辈子随着四季变化而演绎了不同角色，离世时留下“悲欣交集”的偈语。

    虽然很多文人都熟知“达则兼济天下、穷则独善其身”的儒家信条，但内心的理想与外界环境总是不断碰撞，最终被固定成型，或者是儒（A型）或者是仙（B型）或者是佛（O型）。能将这三种血型融于一身，而没有走火入魔的文人似乎非苏东坡莫属。苏东坡恪守内心的信条不为权贵所容被不断放逐时，他没有悲愤之情，总是以一种乐观、豁达的心态示人。他流传下来不仅是那些高雅豪放的诗词，还有与佛印和尚互相取笑的故事，另外还有美味佳肴东坡肉。当他指着自己的大肚皮问别人里面装的什么东西时，有的猜是学问，有人猜是诗书，而只有他的侍妾朝云最了解他，说是一肚子的不合时宜，苏东坡听后哈哈大笑。

   （豆子整出一篇长文来，内心颇有些纠结。一则功力不够而题材大难以把握、还显粗糙，二则文字冗长浪费别人时间。思来想去还是端出来，敬请博友们拍砖，以后再加以修改）