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​日本原始的神道教是指敬拜山川、河流等自然和自然现象、以及神话中留下的祖灵之神和含冤死去的人，是有八百万神的多神教。日本人将自然与神看作是一体的，并认为把神和人连接在一起的具体作法是祭祀，而进行祭祀的场所就是神社，那是神圣的地方。

自一万多年前绳纹时代开始，日本人就有万物皆有神灵的泛神信仰，他们心中怀有的“神”是从自然崇拜中诞生出来的“八百万神”。日本朋友奥住金卫说：“日本人看到无数‘神’的理由之一就是遭遇到了许多天灾，认为这些自然灾害便是日本这个国家的‘宿命’。在感谢自然的同时抱有恐惧感，这是人们感到神存在其中的原因。”于是，日本人通过对各种神恭恭敬敬地祭拜，以缓和内心，镇住可怕的力量，祈祷神的呵护，所谓传统意义上的“神祗信仰”。

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​田尻佑一郎在《江户思想史》中描述说：“直到中世纪，人们被可怕的‘怪物’和‘神灵’，以及压倒人类智慧的怪异和灵威包围着生存下来。对莫名的不可思议力量的恐怖和畏惧心理，浸透到生活中的各个角落。人们不断地被推到无法抵抗的勇猛神力面前，过着被恐怖笼罩着的残酷日子。中世纪的文学和美术作品中所描述的也是充满了怪异、灵威、有各种神佛的世界。……‘死’已成为我们难以想象的亲近的东西。进入近代，中世纪前的精神景观确实发生了天翻地覆的变化，但在房檐下，在家人的呵护下迎接‘死’，已是再普通不过了。”2001年我在日本农村时，一位朋友带我去村里看晚上举办的祭祀活动，神乎其神，有火、有食物、有人念咒语，真有点像上面讲的情景。

每年5月3日到6日，在东京都府中市的大国魂神社举行自江户时代盛行的黑夜祭，因点上许多灯笼，亦称“灯笼祭”。在黑夜中进行的原因是自古以来有不能看珍贵东西的传统，沿袭的是神灵从神社到神的御所期间，必须在人们看不见的黑暗中移动的传统。

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​因此，日本人遗传了祖先“视死如归”的基因，也形成了日本人与中国人对生死的不同态度。中国人讲，“好死不如赖活着”，强调的是活着总比死了好，认为只要活着就有希望，或许这个“希望”在不久的将来可能得以实现；而日本人讲“赖活不如好死”，切腹就是最好的证明。在日本人的意识里存在着自己的生命是从神那里“借”来的，是神临时“寄存”的想法，人死后，在一定的时间内，灵魂与生前具有一样的性格，并得到子孙的照应，不久后他就变成神再保护子孙，神社是他们“死后为神”的寄托之所，所以，死了并不可怕。

日本民俗学者柳田国男在论文《将人作为神供奉的风俗》中写道：“没有人不承认，曾经与我们生活在一起，一同喜怒哀乐的人们，在他们死后过了一定的时间，或者说在一定的条件下，人们会大致按照以往的方式，将其作为神社中的神，为他们上供、祭拜和祈祷，至今都是日本民族的日常习俗。”在日本，亲人死后的49天内处于丧事中，清净身心；之后一年、七年或在一定期间内家人为死者上贡；33年或50年后，死者就成为神进入先祖系列。因此，日本人在死亡面前表现得很冷静，比如一个女孩在她母亲葬礼上的遗像前说：“お母さん、また会いましょう”（“妈妈，改日我们再见面吧”。）她认为妈妈会成为神，将来自己也会成为神，早晚会再见面的。

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​因此，日本人很重视葬礼，每人都备有正式参加葬礼用的黑色丧服，电视台的一个法律节目中讲到：夫妇离婚后，一方不得随便再闯入另一方家里，但如果是丧服落在那里的话，属于紧急情况，就不触犯法律。日本的葬礼仪式受佛教影响，先让和尚念经，第二天家人通宵守灵，然后请亲朋好友举行告别仪式，遗体火化后将骨灰葬在墓地里。人们可以在地方政府规定的范围内买地立碑，如在寺院里举行隆重葬礼的话，可在寺院里立墓碑。

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​本文摘自《我们的东邻——日本》 作者：白美英

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