所谓非其所祭，就是说祭祀那些不该由自己祭祀的神只。依照儒教的祭祀制度，只有天子可以祭天，祭天下的名山大川，祭祀所有的神只。而诸侯不能祭天，只能祭祀处于自己境内的名山大川。普通百姓，能够祭祀的公神就更少，除了灶神，几乎只能祭祀自己的祖先。因此这些神只在道教里供平民崇拜，道教里的高级神只少数来自儒教，但更多来自民间神话信仰，天神比地神尊贵，也比人神尊贵，但在道教中，三清地位要高于上帝玉皇。儒教和道教的神只对应关系如下:

儒教信奉的最高神，是天。

在儒教经典中，和天相等的另一称号是上帝，或称帝，天帝。皇天上帝的名称来自《尚书·召诰》:"皇天上帝改厥元子兹大国殷之命。"《论语·尧曰》:"敢诏告于皇皇后帝"。《尚书·尧典》:"肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。"中国古代的上帝，就是当时中国人的祖宗神。其中最优秀者，是黄帝和炎帝。而所谓"炎黄子孙"，首先是说，天子们的家族，乃是黄帝或炎帝的后代，后来就成为中国一般人祖宗的代称。也就是说，秦汉及其以前，中国古人所信仰的上帝，乃是他们的祖宗。

隋唐时期，国家统一，至上神名字被依据《周礼》正式确定为"昊天上帝"。昊天上帝的意义，则依据儒者毛氏对于《诗经·黍离》中"悠悠苍天"的解释，认为昊天的意思是"浩大元气"，而上帝的意思是说，天就像君主一样统治着世界。按《开宝通礼》，元气广大，则称昊天。据远视之苍然，则称苍天。人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝(《宋史·礼志》)。

到了宋代，儒者程颐对于昊天上帝作出了进一步解释，认为那一团元气的自然之天，乃是上帝的身体;存在于元气之中并且和元气不可分离、主宰着元气的天理，就是上帝。因此，从某种意义上说，天，或者上帝，就是理。这样的上帝观经过儒者朱熹的认可，成为元明清时代上帝观念的正统解说。"天者，理也;神者，妙万物而为言者也;帝者，以主宰事而名。"[23]

儒者们认为，上帝给人类指派了君和师，让他们来教化、治理上帝的子民，是上帝的代表。"天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。""神者，微妙玄通，不可测量，故能知鬼神之情状，与天地相似。知周万物，乐天知命，安土敦仁，范围天地，曲成万物，通乎昼夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使圣人用此神道以被天下，虽是神之所为，亦是圣人所为。""神道微妙，寂然不测。人若能豫知事之几微，则能与其神道合会也······言凡物之体，从柔以至刚，凡事之理，从微以至彰，知几之人，既知其始，又知其末，是合于神道，故为万夫所瞻望也。万夫举大略而言。若知几合神，则为天下之主，何直只云万夫而已，此知几其神乎者也。"[24]"圣人之神道设教，观乎天而得之，一阴一阳之谓，道阴阳不测之谓。神天之所以为天也，天何言哉，四时行焉，百物生焉，圣人垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，圣人之所以为神也。""阴阳所育，禀气呈形，鼓之以雷霆，润之以云雨，春夏以生长之，秋冬以杀藏之。斯则德刑之设，著自神道。圣人处天地之间，率神只之意。"[25]

君王是昊天上帝之嫡长子，其权力出于神授，是秉承天意治理天下，故称天子。君王(皇帝)本身就是政教合一的最高权威，垄断了世俗与精神世界的权力。儒教教义的最终解释权始终是通过科举考试掌握在皇帝-官僚手中的。

圣人是上帝的使者。孔子死后，按照传统的祭祀原则，他可以在家乡享受自己后人的祭祀，也可以享受学生们的祭祀，但不是国家的公神。汉初，刘邦路过孔子家乡，曾经祭祀过孔子，然而那仅仅是个人行为，是一个后人对于先圣或者先贤的崇拜。西汉中期，天灾频发，社会动乱。儒者梅福认为，这是由于未能妥善安排对于孔子的祭祀，因而上天发怒。当时的国家政权接受了梅福的提议，封孔子为商汤的后代，接续先王的祭祀。到东汉，国家才正式把孔子作为国家的公神，其地位和社稷神同等。唐代，命令每个县都要建庙祭祀孔子。每年春秋两次大祭，每月初一和十五两次小祭。大的祭祀起初由学官主持，后来改由地方官主持。唐代以后，孔子的地位不断提高，对孔子的封号也不断增加。清代，孔子祭祀一度成为和上帝、和国家的祖宗神同等级别的"大祀"。(这是孔子生前没有料到的，正如老子被道教奉为教主没有被老子料到一样)

孔子成为国家公神以后，儒者们的宗教地位也相应提高。唐代为孔子设立"从祀"即陪同享受祭祀的制度。最早选中陪同孔子的，是22位对于注释儒经有重大贡献的儒者，后来扩大到孔子的所有弟子和历代著名的儒者。宋代，从祀制度逐渐完备起来。其最高的有四位，被称为"四配"，他们是颜回、曾参、子思和孟轲。其次是"十哲"，孔子的十个优秀弟子。"德行:颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语:宰我，子贡。政事:冉有，季路。文学:子游，子夏。"再次是"先贤"，祭祀那些亲自接受孔子教导的弟子们。最后是"先儒"，祭祀孔子弟子以后历代最优秀的儒者。而后来的儒者，也以死后能够进入孔庙成为先儒为最高的荣誉。

儒教百神，组成像人间官僚系统那样的等级体系，而已昊天上帝为首。每个神的品级、爵位，一般说来是由儒者规定的，并载入国家祀典。平素，它们依照规定，享受一方祭祀，如同诸侯有封地和食邑;大祭时，则依品级配享而从祀于天坛之上。不入祀典的，被称为"淫祀"。

"以共皇天、上帝、社稷、寝庙、山林、名川之祀"。天上的星星，地上的山河湖海，原则上都是儒教的神只。各种自然现象，风雨雷电等，也是儒教的神只。那些对人有益或者与人生活密切相关的动物、植物，也可以成为儒教的神只。各种著名的人物，也都可以作为儒教的神只。但是他们成为神只，必须得到国家的认可，纳入祀典。否则被认为是"淫祀"，即超出规定的祭祀。这样的祭祀遭到儒教的反对，认为它不会带来幸福:"非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。"

所谓"非其所祭"，就是说祭祀那些不该由自己祭祀的神只。依照儒教的祭祀制度，只有天子可以祭天，祭天下的名山大川，祭祀所有的神只。而诸侯不能祭天，只能祭祀处于自己境内的名山大川。普通百姓，能够祭祀的公神就更少，除了灶神，几乎只能祭祀自己的祖先。孔子是国家的公神，但是按照规定，只能由儒者进行祭祀。官员可以祭祀孔子，因为独尊儒术的国家，官员一般也都是儒者。"凡始立学者，必释奠于先圣先师天子视学，也须祭先师。天子出征归来，要向先师行献俘礼，报告成功。"

在历史上，儒教国家对于民间不断兴起的神只祭祀，一般有三种态度。

其一是将它们"招安"，收归国有。其中最为显著的是城隍、关帝、梓潼神(文昌)和妈祖。

其二是禁止。历代都有作为国家官吏的儒者，其中如曹操、狄仁杰等，禁止他们认为危害社会安定、危害人民健康的神只祭祀，拆毁庙宇，破坏神像。

其三是不收不禁，在国家遭遇大难大灾时，甚至也会委派国家官吏去向这些神只祈祷。