我们在打禅七的时候，最根本的一点，就是要保持自我的清醒和觉知，让当下这一念能够清明地呈现在每一个当下。行香的时候，每迈出一步，自己知道，还是不知道？每一步，是不是脚踏实地？每起一心动一念，清楚还是不清楚？

当下这一念要说玄，是玄之又玄；要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。 行香的时候，不要放过自己的念头；从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头。堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。 知道是什么，并不等于去分别，去执著，去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙，只是觉知就行了，只要看住它就行了。 我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身体接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三，还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了。 根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别了，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。 因为一分别，就产生了感受，苦的、乐的、不苦不乐的，有了感受就会有取舍，有取舍就有执著，有执著就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄，简之又简的法门。能够把握这个法门了，就很简单，把握不住，这个当下一念，不可捉摸，所以就会觉得它很玄。 实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。 打禅七，就是一种专门的训练。训练我们的心态，训练我们的觉知，训练我们时时刻刻不要向外，不要让这个意念走远了，就在当下，关注当下，安住当下。......