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一生皆是命,半点不由人

(2025-09-04 06:58:24)
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杂谈

《道德经》言:“知人者智,自知者明。”

这“自知”二字,正是五十知天命的真谛。

所谓知天命,并非是能看透世间万物的神通,而是一种向内观照的智慧。

当你发现自己早已看透了这三件事时,你就会发现,生活正在以你期待的模样奔赴而来。

身,是一座庙,你跪过几次,庙就塌几分

《黄帝内经》有云:“形与神俱,而尽终其天年。”

人的肉体与精神必须和谐共处,方能享尽天年。

然而,在现代社会的快节奏与高压力下,人们往往反其道而行之,将身体视为可无限榨取的资本,而非需要虔诚供奉的殿堂。

殊不知,身体,是一座庙。

你每透支它一次,这座庙宇的梁柱便朽坏一分,终有一日会骤然坍塌。

唐代大诗人白居易早年纵情诗酒,将身体的预警置之度外。

结果刚到不惑之年,便已“发白眼花”,未老先衰。

他曾描绘自己的病态:“一茎白发初临镜,数茎白发坐看生。”

这正是长期挥霍健康后,身体发出的沉重警报。

此时的他,困于病躯之中,再无年少时的挥洒自如。

五十岁时,他痛定思痛,在诗中写道:“多病所须唯药物,微躯此外更何求。”

他终于意识到,以往追求的名利诗酒皆是虚幻,唯有健康的身体才是根本。

自此,他开始了从“治病”到“养生”的转折。

要注重饮食的质而非量,滋养脾胃;起居有常,顺应天时,让生活节奏与自然规律同步。

当他不再为名利所扰。一心呵护己身时,他的身体反而进入了最佳的修复状态。

也正因此,白居易得以享七十五岁高寿,在古代堪称罕见。

如今,现代人总在为事业熬夜透支,因情绪暴饮暴食,用健康这座庙宇的砖瓦去换取名利场的浮云。

可到头来,不过是身毁人亡,一切成空。

真正的智慧,在于及早明白,身体不是工具,而是我们灵魂唯一的神殿。

唯有像珍惜千年古建一样,怀着敬畏之心,时时勤修护,事事重养护,我们才能为自己的生命积累最稳固的福报。

情,是一场渡,渡完就放,放才得安

 《金刚经》云:“应无所住而生其心。”

情缘如舟,渡人渡己,到岸后要敢于舍筏,方能继续前行。

执念是绳,捆人捆己;放下是舟,渡己渡人。

王羲之五十岁后,目睹诸多亲友离世。

最痛彻心扉的,是幼子王献之先他而去。

他把自己关在兰亭三日,写下“死生亦大矣”后,忽然顿悟。

次日竟邀友泛舟,在江心将多年积攒的亲友书信尽数抛入水中。

友人大惊,他却笑着说:“情已渡尽,何必载舟?”

他晚年常与孙辈嬉戏山野,有人笑他“状若顽童”,他提笔回敬:“我卒当以乐死。”

世人常误以为放下是无情,殊不知这才是最深情的智慧。

沉溺旧情不可自拔,犹如作茧自缚;执着往事不肯释怀,实则困住的是自己前行的脚步。

真正的放下,不是遗忘,而是让往事如舟过无痕;不是冷漠,而是将深情化为生命的养分。

当我们学会在经历中成长,在放下中超越,便是走进了最通透的人生境界。

情已渡尽,何必载舟?

唯有舍筏登岸,方能见到更广阔的天空;唯有放下执念,才能活出自在清明的人生。

财,是幻影,得失皆有命定

《增广贤文》道:“钱财如粪土,仁义值千金。”

财富如同镜花水月,执念越深,越觉虚幻。

它来来去去,从不由人,强求只会徒增烦恼。

明代沈万三富可敌国,权倾一时,却因财富过显、卷入朝局,最终落得家产抄没、流放云南的下场。

他一生追逐金钱,反被金钱所累。

而同时代的画家沈周,一生清贫,却逍遥自在,潜心艺术,终成“明四家”之一,美名流传至今。

他在《卧游图》上题道:“山水清晖,足代膏粱。”

当你心中充满了山水清趣,便足以替代锦衣玉食。

临终前,他更坦然笑道:“吾画足以换粥,吾诗足以佐酒,复何求?”

可见,人生最大的痛苦,莫过于为钱财耗尽心神,甚至失了底线。

钱财带来的快乐,往往如梦幻泡影,转瞬即逝;越是贪婪,越是徒劳。

执着于得失,只会困住自己的心灵。

唯有看淡得失,修一颗从容之心,才能于富时不骄,贫时不忧。

真正的富有,不在于拥有多少,而在于内心是否自在、是否安宁。

当你不再被金钱牵绊,生命自会回归澄明。

如此,你便找到了比财富更珍贵的东西,那就是丰盈的灵魂。

《小窗幽记》有云:“一生皆是命,半点不由人。”

 五十岁后的通透,是看清命运后的坦然,是识得天机后的从容。

不再与天争,而是与己和;

不再问得失,而是修心性;

不再惧生死,而是惜当下。

这份明白,比任何灵丹妙药都延年益寿。

记住,老天给你的最后考题,从来不是富贵贫贱,而是走到终点时,你是否比出发时更加通透。

作者 :儒风君 · 小西
一生皆是命,半点不由人

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