一生皆是命,半点不由人
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《道德经》言:“知人者智,自知者明。”
这“自知”二字,正是五十知天命的真谛。
所谓知天命,并非是能看透世间万物的神通,而是一种向内观照的智慧。
当你发现自己早已看透了这三件事时,你就会发现,生活正在以你期待的模样奔赴而来。
身,是一座庙,你跪过几次,庙就塌几分
《黄帝内经》有云:“形与神俱,而尽终其天年。”
人的肉体与精神必须和谐共处,方能享尽天年。
然而,在现代社会的快节奏与高压力下,人们往往反其道而行之,将身体视为可无限榨取的资本,而非需要虔诚供奉的殿堂。
殊不知,身体,是一座庙。
你每透支它一次,这座庙宇的梁柱便朽坏一分,终有一日会骤然坍塌。
唐代大诗人白居易早年纵情诗酒,将身体的预警置之度外。
结果刚到不惑之年,便已“发白眼花”,未老先衰。
他曾描绘自己的病态:“一茎白发初临镜,数茎白发坐看生。”
这正是长期挥霍健康后,身体发出的沉重警报。
此时的他,困于病躯之中,再无年少时的挥洒自如。
五十岁时,他痛定思痛,在诗中写道:“多病所须唯药物,微躯此外更何求。”
他终于意识到,以往追求的名利诗酒皆是虚幻,唯有健康的身体才是根本。
自此,他开始了从“治病”到“养生”的转折。
要注重饮食的质而非量,滋养脾胃;起居有常,顺应天时,让生活节奏与自然规律同步。
当他不再为名利所扰。一心呵护己身时,他的身体反而进入了最佳的修复状态。
也正因此,白居易得以享七十五岁高寿,在古代堪称罕见。
如今,现代人总在为事业熬夜透支,因情绪暴饮暴食,用健康这座庙宇的砖瓦去换取名利场的浮云。
可到头来,不过是身毁人亡,一切成空。
真正的智慧,在于及早明白,身体不是工具,而是我们灵魂唯一的神殿。
唯有像珍惜千年古建一样,怀着敬畏之心,时时勤修护,事事重养护,我们才能为自己的生命积累最稳固的福报。
情,是一场渡,渡完就放,放才得安
情缘如舟,渡人渡己,到岸后要敢于舍筏,方能继续前行。
执念是绳,捆人捆己;放下是舟,渡己渡人。
王羲之五十岁后,目睹诸多亲友离世。
最痛彻心扉的,是幼子王献之先他而去。
他把自己关在兰亭三日,写下“死生亦大矣”后,忽然顿悟。
次日竟邀友泛舟,在江心将多年积攒的亲友书信尽数抛入水中。
友人大惊,他却笑着说:“情已渡尽,何必载舟?”
他晚年常与孙辈嬉戏山野,有人笑他“状若顽童”,他提笔回敬:“我卒当以乐死。”
世人常误以为放下是无情,殊不知这才是最深情的智慧。
沉溺旧情不可自拔,犹如作茧自缚;执着往事不肯释怀,实则困住的是自己前行的脚步。
真正的放下,不是遗忘,而是让往事如舟过无痕;不是冷漠,而是将深情化为生命的养分。
当我们学会在经历中成长,在放下中超越,便是走进了最通透的人生境界。
情已渡尽,何必载舟?
唯有舍筏登岸,方能见到更广阔的天空;唯有放下执念,才能活出自在清明的人生。
财,是幻影,得失皆有命定
《增广贤文》道:“钱财如粪土,仁义值千金。”
财富如同镜花水月,执念越深,越觉虚幻。
它来来去去,从不由人,强求只会徒增烦恼。
明代沈万三富可敌国,权倾一时,却因财富过显、卷入朝局,最终落得家产抄没、流放云南的下场。
他一生追逐金钱,反被金钱所累。
而同时代的画家沈周,一生清贫,却逍遥自在,潜心艺术,终成“明四家”之一,美名流传至今。
他在《卧游图》上题道:“山水清晖,足代膏粱。”
当你心中充满了山水清趣,便足以替代锦衣玉食。
临终前,他更坦然笑道:“吾画足以换粥,吾诗足以佐酒,复何求?”
可见,人生最大的痛苦,莫过于为钱财耗尽心神,甚至失了底线。
钱财带来的快乐,往往如梦幻泡影,转瞬即逝;越是贪婪,越是徒劳。
执着于得失,只会困住自己的心灵。
唯有看淡得失,修一颗从容之心,才能于富时不骄,贫时不忧。
真正的富有,不在于拥有多少,而在于内心是否自在、是否安宁。
当你不再被金钱牵绊,生命自会回归澄明。
如此,你便找到了比财富更珍贵的东西,那就是丰盈的灵魂。
《小窗幽记》有云:“一生皆是命,半点不由人。”
不再与天争,而是与己和;
不再问得失,而是修心性;
不再惧生死,而是惜当下。
这份明白,比任何灵丹妙药都延年益寿。
记住,老天给你的最后考题,从来不是富贵贫贱,而是走到终点时,你是否比出发时更加通透。
作者 :儒风君 ·
小西
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