老子思想体系图

徐济芬

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图中虚线圆里是道的特点，虚线圆外是统治者学习道的做法，属于德，“道生之，德蓄之。”

道生天地万物，道让万物自然而然生长，所以，道的作用是微弱的，道的特征是至虚、守中，道以动暗示行为不符合道的统治者自我修正。

统治者学习道的自然，表现为无为、无事，不躁动、不生事，行不言之教引导民众：“我无事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。”

道的作用是弱的，其实这一点也是表现为无为。但是，要达到无为，必须明，“见小曰明”，能发现未兆之事，否则，等事情变大了再处理，就不能达到无为了。或者一个糊涂蛋，不该做的事情做了，而引起了一系列后患。

“守中，笃也。”统治者学习道的守中，就应该中正、少私。《尔雅·释诂》：“笃，固也。”《疏》：“物厚者牢固。”要达到笃厚中正，所以，要做到信、善、美。少私，就要能弗恃、弗居。

我把“善”和“美”放在这里，原因是我对“天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已”（甲15~18简，王2章）的理解不同于道学家们的解释。我不认为生活在庄子之前150年饱受中原文化浸染的老子是在否定习俗对美和善的认定，这一段文字最后说“圣人居亡为之事，行不言之教”，如果说老子否定对美和善的认定，那么，圣人的行为也就不值得别人模仿，连圣人的概念都不该有。我认为老子之意正因为自然界有高下、长短、先后等，“物或行或随、或强或羸”，这是自然产生的，所以，人也有圣人和普通人之别，统治者是在民上、在民前的，就应该学做圣人“去甚、去太、去奢”给民众当引导。当时的情况是统治者的行为没有体现出美和善，统治者贪得无厌，民众也争相效仿，人们已经不知道什么是美、什么是善了。正如眼下严重的贪污腐败、各种诈骗等现象，很多人把追求金钱作为人生目标，这种情况下真正的美、善是什么？还应不应该追求真善美？让一些人心里产生了困惑。如果统治者的行为都是符合道的真正的大美和大善，那么，社会上人人也都仿效，就不会有丑和恶了。

再从句末用词来看，郭店竹简甲简句末语气词大多用“也”，如“其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。”（甲4简）另有两处用“矣”：“知足之为足，此恒足矣。”（甲6简）“慎终如始，此亡败事矣。”（甲11简）乙简也是用“矣”作句末语气词：“弗大笑，不足以为道矣。”（乙10简）“若可以讬天下矣”、“若可以寄天下矣”（乙8简）。同样，帛书本也是有“矣”作句末语气词，而无“已”作句末语气词。甲简的“已”作“停止”用：“持而盈之，不若已。”（甲38简）所以，“恶已”、“此其不善已”的“已”应该也是动词“停止”之意。

 “至虚，恒也。”统治者学习道的虚，表现为寡欲、处下。“处下”所包含的绝智、自损、愚、绝学在《易》、《尚书》和孔子那里就是“谦”。寡欲就要知足、知止、不争。

“返也者，道动也。”就是道通过一些暗示，提醒行为不合道的统治者自我修正，返回道。

图中概念关系并不唯一，只是大概把层次理一下。比如“至虚”也可以引申出“柔”，“弗恃”、“弗居”也可以放在“处下”下面等。“和”放在哪里合适？也不是很确定。

自我修正、寡欲、处下、中正、少私、明、和，这些属于统治者个人修身层面的内容；在处理事情时能采取无为、无事的态度，就能治理好国家、和谐天下了。统治者修身、治国、和天下的最终目的是生民，“民弗厚也”、“民弗害也”、“民自富”、“民自化”、“民自正”、“民自朴”，这是最终目标。

老子的要求是针对知识、信息丰富的统治者，而不是针对没有接受教育的孩童和普通人。我们现在学习老子，也是要求统治者要考虑民生，而不是在管理者不依法公正处理问题时，要求受害的民众学老子的柔弱、忍气吞声不反应问题。