1. 韩非子论权势  尧为匹夫（普通百姓）不能治三人，而桀为天子能乱天下。吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。 

 2. 韩非子论道  道者，万物之始，是非之纪（准则）也。   夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至（合乎具体事物的规律而又普遍存在）。     道不同于万物（道不同于它所生成的万物），德不同于阴阳（所包含的阴阳），衡不同于轻重，绳（墨线）不同于出入（它所矫正的弯曲与凸凹），和（调音乐器）不同于燥湿，君不同于群臣。凡此六者，道之出（衍生）也。道无双，故曰一。      （君主对臣下）喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍（容纳道的处所）。     故曰：道，理之者也。  道，譬诸若水，溺者多饮之则死，渴者适饮之则生；譬之若剑戟，愚人以行忿（行凶泄忿）则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生；得之以败，得之以成。       

3. 韩非子论德  神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。（不把自己的心思花在追求自身之外的东西上面，那么自己的身体就能保全了。自身得到了保全就叫做道德。道德，是从自身取得的）凡德者，，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。（大凡道德这东西，因无所作为才得凝聚，因没有欲望才得以成全，因不假思索才得以安定，因不加使用才得以稳固）为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功。（如果努力去造就它，主观去强求它，那么道德无法停留而游荡到身外了；道德游荡到身外，自身就得不到保全。如果花力气去使用它，费尽心机去思索它，道德就不能稳固；道德不能稳固，就会劳而无功）无功，则生于德。（这种无功的不良后果就是产生于求取道德的行为）德则无德，不得则在有德。（人为地去求取道德，就没有道德；不去人为地求取，就属于有道德的人）（韩非子《释老》篇）     民蕃息而畜积盛之谓有德。（君使百姓繁衍生息使财富积蓄增多谓有德）  （作祟者）精神乱则无德。……精神不乱之谓有德。 身以积精（积聚精神）为德（德行），家以（积蓄）资财为德，乡国天下皆以民为德。     

4. 韩非子论仁、义、礼、德  仁者，谓其中心欣然爱人也。其喜人之有福，而恶人之有祸也，生心（发自内心）之所不能已也，非求其报也。   义者，君臣上下之事，父子贵贱之差（等级差别）也，知（知己）交朋友之接（交往之道）也，亲疏内外之分（分别的准则）也。  义者，谓其宜（行事规矩）也。    礼者，所以貌情（体现心中感情的仪式），群义之文章（规定各种适度的人际关系的制度）也，君臣父子之交（相互关系的准则）也，贵贱贤不肖之所以别也。  礼者，外节之所以谕内（用来表明内心思想感情而体现在外表的礼节）也。  君子之为礼，以为其身（增进自身修养）。    德者，道之功（功效）。  仁者，德之光（光芒）。  义者，仁之事（关于仁的事情）。  礼者，义之文（制度）也。      礼为情貌者也，文为质饰（内在本质的装饰）者也。夫君子取情而去貌（抓住内在的真情而不管外在的表现），好质（本质）而恶饰（装饰）。  故曰：“礼薄也。”（老子语，礼是淡薄的）  ——P194 2021/9/15录     夫仁义者，忧天下之害，趋（奔忙）一国之患，不避卑辱（卑贱的地位和屈辱的待遇），谓之仁义。  仁义者，不失人臣之礼，不败（败坏）君臣之位（等级名位）者也。     

5. 韩非子论圣人  能象天地（那样虚静无为），是谓圣人。  是以圣人爱（爱惜）精神而贵（崇尚）处静（安静淡泊）。   圣人之游世（生活在世界上）也，无害人之心，则必无人害；无人害则不备（防备）人。  不设备而必无害，天地之道理也。

6.  韩非子论“三亡”  世有三亡，……“以乱攻治者亡，以邪攻正者亡，以逆攻顺者亡。”    

7.  韩非子论“奋死”  夫一人奋死（奋力死战）可以对十，十可以对百，百可以对千，千可以对万，万可以克天下矣。      

8. 韩非子论战、论招致外敌入侵  夫战者，万乘（天子）之存亡也。    任妄曰 ：“饥招兵（敌兵），疾招兵，劳（百姓劳苦）招兵，乱（政局混乱）招兵。”    

9. 韩非子论人主五壅  人主有五壅：臣闭（不让君主听政）其主曰壅（蒙蔽），臣制（控制）财利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行义（施行仁义给人好处）曰壅，臣得树人（扶植人）曰壅。臣闭其主则主失位；臣制财利则主失德（失去使人感恩戴德的奖赏大权）；臣擅行令则主失制（失去控制臣民的发号施令权）；臣得行义则主失明（萌、氓，指民众）；臣得树人则主失党（党羽）。此人主之所以独擅也，非人臣之所以操也。