淡之美/李国文

淡，是一种至美的境界。

一个年轻的女孩子，从你眼前走过，虽是惊鸿一瞥，但她那淡淡的妆，更接近于本色和自然，好像春天早晨一股清新的风，就会绘人留下一种纯净的感觉。

如果浓妆艳抹的话，除了这个女孩表面上的光丽之外，就不大会产生更多的有韵味的遐想了。

其实，浓妆加上艳抹，这四个字本身，已经多少带有一丝贬义。

淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。

苏东坡写西湖，曾经有一句“淡妆浓抹总相宜”，但他这首诗所赞美的“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”，也是大自然的西湖。虽然苏东坡时代的西湖，并不是现在这种样子的，但真正欣赏西湖的游客，对那些大红大绿的，人工雕琢的，市廛云集的，车水马龙的浓丽景色，未必多么感兴趣。

识得西湖的人，都知道只有在那早春时节，在那细雨，碧水，微风，柳枝，桨声，船影，淡雾，山岚之中的西湖。像一幅淡淡的水墨画，才是最美的西湖。

水墨画，就是深得淡之美的一种艺术。

在中国画中，浓得化不开的工笔重彩，毫无疑义是美。但在一张玉版宣上，寥寥数笔便经营出一个意境，当然也是美。前者，统统呈现在你眼前，一览无余。后者，是一种省略的艺术，墨色有时淡得接近于无。可表面的无，并不等于观众眼中的无，作者心中的无，那大片大片的白，其实是给你留下的想象空间。“空山不见人，但闻人语响。”没画出来的，要比画出来的，更耐思索。

西方的油画，多浓重，每一种色彩，都惟恐不突出地表现自己，而中国的水墨画，则以淡见长，能省一笔，决不赘语，所谓“惜墨如金”者也。

一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。

咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。有一种土耳其式的咖啡，煮在杯里，酽黑如漆，饮在口中，苦香无比，杯小如豆，只一口，能使饮者彻夜不眠，不觉东方之既白。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。一杯在手，嫩蕊舒展，上下浮沉、水色微碧，近乎透明，那种感官的怡悦，心胸的熨帖，腋下似有风生的惬意，也非笔墨所能形容。所以，咖啡和茶，是无法加以比较的。

但是，若我而言，宁可倾向于淡。强劲持久的兴奋，总是会产生负面效应。

人生，其实也是这个道理。浓是一种生存方式，淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。我呢，觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。

因此，持浓烈人生哲学者，自然是积极主义了；但执恬淡生活观者，也不能说是消极主义。奋斗者可敬，进取者可钦，所向披靡者可佩，热烈拥抱生活者可亲；但是，从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是又一种的积极。

一个人活在这个世界上，不管你是举足轻重的大人物，还是微不足道的小人物，只要有人存在于你的周围，你就会成为坐标中的一个点，而这个点必然有着纵向和横向的联系。于是，这就构成了家庭、邻里、单位、社会中的各式各样繁复的感情关系。

夫妻也好，儿女也好，亲戚、朋友也好，邻居、同事也好，你把你在这个坐标系上点，看得浓一点，你的感情负担自然也就得；看得淡一点你也许可以酒脱些、轻松些。

譬如交朋友，好得像穿一条裤子，自然是够浓的了。“君子之交淡如水”，肯定是百分之百地淡了。不过，密如胶漆的朋友，反目成仇，又何其多呢？倒不如像水一样地淡然相处，无昵无隙，彼此更怡洽些。

近莫乎夫妇，亲莫乎子女，其道理，也应该这样。太浓烈了，便有求会之毁，不虞之隙。

尤其落到头上，一旦要给自己画一张什么图画时，倒是宁可淡一点的好。

物质的欲望，固然是人的本能，占有和谋取，追求和获得，大概是与生俱来的。清教徒当然也无必要，但欲望膨胀到无限大，或争名于朝，争利于市，或欲壑难填，无有穷期；或不甘寂寞，生怕冷落，或欺世盗名，招摇过市，得则大欣喜，大快活；不得则大懊丧，大失落。神经像淬火一般地经受极热与极冷的考验，难免要濒临崩溃边缘，疲于奔命的劳累争头，保不准最后落一个身心俱弛的结果，活得也实在是不轻松啊！其实，看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，而免掉许多不必要的烦恼。

淡之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅偈中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡之美的境界。

禅，说到底，其实，就是一个淡字。

人生在世，求淡之美，得禅趣，不亦乐乎！

 【读与评】

 读李国文先生的散文《淡之美》，如品香茗，怡悦清新，回味清甘。

 淡是一种修养，淡是一种境界。

 淡雅的山村，淡远的音乐，成为生活中淡而永恒的享受，云淡风轻，清新、舒爽、惬意。淡之美在生活，“平平淡淡才是真”；淡之美在交往，“距离产生美”；淡之美在追求，“淡泊以明志”。

 淡不是无味，而是本色、自然，如暮春早晨的风轻柔、纯净，如夏季雨后的天空澄澈、清明，如冬天雪后的大地晶莹、雅致。

 淡是生活的味道，如细雨弥漫的江南：碧水、微风、柳枝、桨声、船影，淡如烟，淡如雾，山也虚无，树也缥缈，意境朦胧，给人浪漫，让人遐想。欣赏那淡淡的音乐，如山间潺潺的溪水，叮叮咚咚，不急不缓，韵味悠长。瞧那淡淡的笑脸，如深山里的兰花，清雅、幽香，使人抛却世间烦恼与无奈。奋斗者可敬，进取者可钦，热情者可羡,这是浓烈的人生，是积极的入世；但从容而不急进，自如而不窘迫，恬淡而不平庸，也未尝不是又一种积极。爱上清淡的人，始知菜根香。在空闲的午后，在落日的黄昏，泡一杯清茶，翻手中书卷，看亲情如星，恒久而亲切，品人生如茶，悠香而淡远。

 “好看不过素打扮，好吃不过茶泡饭”。浓妆艳抹给你艳丽却少了清爽。饮一杯咖啡，浓得让人兴奋，彻夜难眠。长久的兴奋容易使人疲惫、憔悴。品一盏绿茶，给人感官的愉悦，给人心胸的熨贴。经常吃肉会腻烦，僧尼吃素却长寿。

 “卿卿我我难长久，平平淡淡活到老”。男女之间，亲戚朋友之间，浓得化不开的情谊，便有求全之毁，不虞之隙。距离产生美，淡淡的相处，洒脱而轻松。“君子之交淡如水”，“君子之交”是心与心的交流，是一种与天地共存的默契。“淡”即相处原则，无论富贵，不论贫贱，保持适当距离，淡然相处，不为名利，不尚虚华，如山泉般清澈、自然、纯净，如溪流般绵长、幽远，如井水般甘甜、醇美。

 “非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，宁静淡泊是内心超脱尘世的豁达。滚滚红尘，物欲横流，疲于奔波，劳于耕作，难免崩溃。面对多彩的生活，我们选择人生，面对人生的无常，我们选择淡定从容。“事能知足心常惬，人到无求品自高”淡泊者有云水气度松柏精神，不为名利所累，不为繁华所诱，不拘泥于人言是非，脱离尘世喧嚣，心如止水，恬淡宁静，随缘而安，从容自若，以超然的心境看待苦乐年华，视悲观荣辱如过眼烟云，击破纷扰，洞察世事，谢绝浮华，回归自然。

 “宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，淡是得意时坦然，失意时释然。在无常的生活中执一颗平常心，让平凡事中深含的情感如岁月般在脑海中流过，如庄子般超脱，象渊明般生活，求淡之美，悟生之道，不亦乐乎？

 淡淡的生活悠闲，淡淡的交往纯真；淡淡的心境舒爽。豪壮是大海的生活，优雅是小溪的追求，平凡如我者，只能在平淡的生活中进入淡淡的人生境界。

 细细品赏美文，我感到，先生一方面主张人生在世，求淡之美，而另一方面，又认为浓与淡，都是一种生存方式，“因人而异，是不能简单地以是或非来判断的”。他对“持浓烈人生哲学者”也表示肯定，说“奋斗者可敬，进取者可钦，所向披靡者可佩，热烈拥抱生活者可亲”。他肯定淡之美，但并没有一概否定浓的积极意义，表现出一种客观的辩证的态度。

真是文如其人，先生是一位非常淡定的作家。他对名誉、地位和评奖一概看得很淡。被压抑二十年重新执笔，并以写作为生，以写作为乐，从不计较别人对他作品的评断论长，即使成为文学获奖户，也坦然面对。正因为他对物质无欲，谦和平静，宽容少妒，因此被称作笑口常开的“弥勒佛”。

 我欣赏先生的美文，我赞同先生的态度，我更敬佩先生的为人！