生活的艺术/林语堂（5）

林语堂《生活的艺术》共分7章59节，读书摘录（五）

世上无人人必读的书，只有在某时某地，某种环境，和生命中的某个时期必读的书。我认为读书和婚姻一样，是命运注定的或阴阳注定的。

在古代与现代作家中，一个人必须要找到一个其神意与自己的神意相会合的作家。只有如此，我们才能获得读书的真正的好处。一个人必须要毫无依赖的独自去搜寻他的大作家。究竟谁是所爱好的作家，这问题没有一个人能回答，也许连那本人自己也无法回答。这正如一见倾心的情形一样......

花朵美丽是因为色彩，服饰美丽是因为有人穿。大千世界，没有内涵的事务不可能美丽。

一个人并不是为了要使心智进步而读书，因为读书之时如怀着这个念头，则读书的一切乐趣便完全丧失了。

在读书上，一个教员不能强迫他的学生爱其所爱，一个父母也不能期望他的子女有他们同样的旨趣。如果一个对于他所读的书没有兴趣，那么一切东西都是白费的。

我所以反对独裁者，就因为他们不近人情。因为不近人情者总是不好的。不近人情的宗教不能算是宗教；不近人情的政治是愚笨的政治，不近人情的艺术是恶劣的艺术；而不近人情的生活也就是畜类式的生活。

古教堂、旧式家具、版子很老的字典以及古版的书籍，我们是喜欢的，但大多数的人忘却了老年人的美。这种美是值得我们欣赏，在生活是十分需要。我以为古老的东西，圆满的东西，饱经世变的东西才是最美的东西。

作家的笔正如鞋匠的锥，越用越锐利，到后来竟可以尖如缝衣之针。但他的观念的范围则必日渐广博，犹如一个人的登山观景，爬得越高，所望见者越远。

一本古书使读者在心灵上和长眠已久的古人如相面对，当他读下去时，他便会想象到这位古作家是怎样的形态和怎样的一种人，孟子和大史家司马迁都表示这个意见。

有钱的人不一定能真正领略悠闲生活的乐趣，那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣。他须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心，这样的人，才有资格享受悠闲的生活。

凡是谈到真理的人，都反而损害了它；凡是企图证明它的人，都反而伤残歪曲了它；凡是替它加上一个标识和定出一个思想派别的人，都反而杀害了它：而凡是自称为信仰它的人，都埋葬了它。所以一个真理，等到被竖立成为一个系统时，它已死了三次，并被埋葬了三次了。

一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不致付不起屋租，而有钱也不致可以完全不工作；钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架......

我们是猴子的后代，不是牛的。所以我们模仿、对比和演戏的本能是与生俱来，并且根深蒂固，以致我们常常忘记离开舞台，忘记还有一些真正的生活可过，然而岁月也就是在这个忘记的过程中，快速流逝。

情是生命的灵魂，星辰的光辉，音乐和诗歌的韵律，花草的欢欣，飞禽的羽毛，女人的艳色，学问的生命。这种东西给我们以内心的温暖和活力，使我们能怀恋地去对付人生。

 【读与评】

 其实，生活对每一个人来说，都无一定格式的要求。我以为，快乐地过好每一天最为重要。应该说，这种感受得益于林语堂先生《生活的艺术》。作为士大夫一族的林老先生学贯中西，著述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。在他看来，人一旦追寻生活的意义，追求人生完美的理想，就会失去生活的快乐。他说：“我们不去追求完美的理想，不去追寻那势不可得的事物，不去穷究那些不可得知的东西；最重要的问题是怎样去调整我们的人生，是我们得以和平地工作，旷达的忍耐，幸福的生活。”这是否要我们放弃理想和追求呢?非也！依愚之见，理想和追求必须是基于现实生活的快乐原则的，换言之，理想与追求必须是在“好玩之心”的驱使下，顺其自然地一步步实现的。

 何谓“好玩之心”呢?乐于做一件事，乐于读一本书，乐于交一个朋友，乐于吃一种食品，以至忘我的程度，则可称之“好玩之心”。这种乐是没有任何道理可言的，就像一首流行歌中唱到的"莫明我就喜欢你，深深地爱上你，没有理由没有原因"。显而易见，快乐是对个人而言的一种感受，如影随形的常常是痛苦。痛苦的根源就来自于过度地追求名利，来自于完美而根本不可能实现的理想，来自于以有限的生命去穷究那无穷的未知，来自于为生活而生活的忙碌，来自于太多的理智。既然我们知道快乐和痛苦是难以分开的，我们在追求快乐的同时也应该以旷达的态度对待痛苦，更主要的是应该聪明地避开和放弃痛苦。在这个意义上，放弃往往比占有更重要。放弃是智者的选择。放弃也是最艰难的选择。树木放弃了枯黄的叶子才有来年的新绿，这是大自然的放弃；古人“渴不饮盗泉水，热不息恶木阴”，这是圣人对利欲的放弃；庄子说：“处其实，不居其华”，“为善，不近名”，这是大智慧者的放弃。从古至今“绝利易，绝名心难”，对此，林老先生感叹道：“有修养的人士也只能避免利的诱惑，只有最伟大的人物才能逃避名的诱惑。”那么，放弃了虚名浮利就能得到快乐么?苏东坡认为“浮名浮利，虚苦劳神”。所谓虚名浮利是指超出人生活必须之外的表面之物，俗话说，身外之物，生不带来，死不带走。在先生看来，快乐生活应该是一种悠闲的生活，过度地追求名利，只会为名利所累。他说：“有钱的人不一定能真正领略悠闲生活的乐趣，那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣。他须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心，这样的人，才有资格享受悠闲的生活。”

 我们不是智者，我们无法放弃我们已经得到的一切，但生活中有许多东西是我们应该放弃的，譬如：一文不值的面子，讨厌的人情事故，没有爱的婚姻，对子女过分的关爱，不想读的名著，不想吃的食品，不想交往的朋友，不想去的宴会，等等。放弃了生活中的一切羁畔和痛苦，我们才有自由可言，才有悠闲可言，而在自由和悠闲中能感受到快乐的是我们的情感。依先生的观点：人类一切快乐都发自动物性的快乐，即属于感觉的快乐。这种感觉源自于我们能否尽可能地少些理智多些情感，即率性而为，真情流露。不难想象，如果这世界没有情和爱，即便我们拥有财富，即便我们享受着自由和阳光，悠闲的生活着，我们也不可能感受到快乐，因为这个世界只会是一个毫无生气的，死寂的世界。因此，先生说：“情是生命的灵魂，星辰的光辉，音乐和诗歌的韵律，花草的欢欣，飞禽的羽毛，女人的艳色，学问的生命。这种东西给我们以内心的温暖和活力，使我们能怀恋地去对付人生。”我们只有将心灵深处的那份情感自然而然地，毫无阻碍地尽情释放出来，去拥抱世界，去感受大自然，去爱我们身边的人，去做自己喜欢的一件事，去读喜欢读的一本书，去品味爱吃的美食，毫无疑问，我们就是世界上最快乐的人。有人会说，我们整天在“为稻梁谋”，除了烦恼，何来这种闲情逸致呢？在先生看来，这种闲情逸致恰恰更多地为穷人所拥有，他说：享受悠闲生活比享受奢侈生活要便宜得多。只要我们丢掉“人无远虑，必有近忧”的旧思想，不要效法“进亦忧，退亦忧”的先贤，过好今天，不想明天，快乐将会随之而来。

 林老先生《生活的艺术》是一本指引我们走向健康人生，引导我们快乐生活不可多得的教科书。阅读此书能使我们被尘世的尘沙所遮蔽的心灵走向澄明，能使我们曾经自暴自弃的卑微的灵魂走向高贵，能使我们从庸俗走向优雅，从理智走向情感；在苦难中找到快乐，在忙碌中找到闲适；对于消弭名利纷争，走向社会和谐不无现实意义。