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　　叔本华不赞同自杀，因为自杀行为正是肯定了意志本身的显现。同时他也认为死亡并非什么不好的事情，他的论点基于他的形而上学，即一切事物必有其生成的原因。他认为人们对于死亡最大的恐惧在于他们无法想象这样一个事实：我死了，但这个世界却仍然运行着，而这个观点的错误在于人们认为死亡代表了自己的表象归于无。叔本华认为人类的出生和死亡都有其内在的原因，而一切事物的变化都只在于表象之间。出生只是从前一状态转变而来的，所以不是一种无的状态。同样，死亡也不是归于无，而只是以另外一种状态存在于表象世界中。
　　人类，因为具备理性，必然产生对死亡的恐惧。但一般而言，自然界中不论任何灾祸都有它的治疗法，至少有它的补偿。由于对死亡的认识所带来的反省知识人类获得形而上的见解，并由此得到一种慰藉。所有的宗教和哲学体系，主要即为针对这种目的而发，以帮助人们培养反省的理性，作为对死亡观念的解毒剂。
     然而，由于死亡的种种教训，却使一般人----至少欧洲人，徘徊于死亡是“绝对性破灭”和“完全不灭”的两种对立见解之间。这两者都有错误，绝对性破灭的说法是不严谨的，即使人死了，但精神和肉体还是会在世上存留一段时间，死亡并部等同于毁灭。而完全不灭，又是不可能的，是生命总有消逝的一天，范缜的神灭论很好的解释了这点，宗教所推崇的上帝之是一个精神层面的东西，只是一种信仰，并不能真实存在于现实中。
　　我们先从实际的经验谈起。----首先，我们不能否定下列的事实：由于自然的意识，不仅使人对个人的死亡产生莫大的恐惧，即使对家族之死亦哀恸逾恒。而后者很明显并非由于自身的损失，而是出于同情心，为死者的遭遇大不幸而悲哀。倘使在这种场合下，不掉几滴泪，表示一些悲叹之情，便要被指责为铁石心肠，不近人情。这就难怪孔明在周瑜灵堂前痛哭就让众人不相信两人之间的过节了。因此，倘若复仇之心达到极点，能加之于敌人的最大灾祸，便是把敌人置于死地。
　　从上述来看，死亡便是最大的灾祸，以及生存的无价值。死亡的恐惧实际是超然独立于一切认识之上的；人类的最大灾祸便是死亡的威胁；我们最大的恐惧来自对死亡的忧虑；最能吸引我们关心的是他人生命的安危；最害怕看到的便是执行死刑。但是，倘若我们因惧怕死亡而惶惶不可终日，为这短暂的时间而太过忧愁，为自己或他人的生命濒临危险而大感恐惧，或创作一些把主题放在死亡的恐怖、使人感到惶恐悚惧的悲剧，实在是再愚蠢不过的事。对那些整天以为地球即将消失的人来说，现在安静的日子反而是不正常的，每天期待着悲剧的降临。这样的人生，虽然刺激但是很无知。人类对生命的强烈执著，是盲目而不合理的。
　　因为，我们在未出生前，不知已经经过多少世代，但我们绝对不会对它悲伤，那么，死后的非存在，又有什么值得悲伤的？我们的生存，不过是漫长无涯的生存中之一刹那得间奏而已，死后和生前并无不同，因此实在大可不必为此感觉痛苦难耐。倘若说对于生存的渴望，是因“现在的生存非常愉快”而产生，事实上并非如此。一般来说，经验愈多，进而对非存在的是乐园怀有更多憧憬。此外，在所谓灵魂不灭的希望中，我们不也时常期盼所谓“更美好的世界”吗？----这些，都能证明“现世”并没有多美好。话虽如此，世人却很热衷于谈论有关我们死后的状态问题，谈话原无可厚非，但若过分，则难免钻牛角尖。不幸的是，几乎所有的世人都犯这毛病。事实上，死后的无限时间和未出生的无限时间，并没有什么不同，因而毫无值得恐惧之处。人既已不存在，一切与我们生存无关的时间，无论是过去抑或未来，都不再重要，为它悲伤，实在毫无来由。
     有位哲人曾对死亡问题有过这样的结论，他说：“死是与我们无关的事情。”他注释说：“因为我们存在时死亡不会降临，等到死神光临时，我们就又不存在了。即使丧失些什么，也不算是灾祸。”因此说，一切生物对死亡的恐惧和嫌恶，纯粹都是从盲目的意志产生，那是因为生物有求生的意志，这种意志的全部本质有着需求生命和生存的冲动。此时的意志，因受“时间”形式的限制，始终将本身与现象视为同一，它误以为“死亡”是自己的终结，因而尽其全力以抵抗之。
　　生命，实际上对任何人来说都没有什么特别值得珍惜的。我们之所以那样畏惧死亡，并不是由于生命的终结，而是因为有机体的破灭。因为，实际上有机体是以身体作为意志的表现，但我们只有在病痛和衰老的灾祸中，才能感觉到这种破灭；反之，对主观而言，死亡仅是脑髓停止活动，意识消失的一刹那而已，随之而来的所有波及有机体诸器官停止活动的情形，其实不过是死后附带的现象。因此说，不管死亡如何令人感到恐惧，其实它本身并不是灾祸。当生存中或自己的努力遭遇到难以克服的障碍，或为不治之症和难以消解的忧愁所烦恼时，大自然就是现成的最后避难所，它早已为我们敞开，让我们回归自然的怀抱中。生存，就像是大自然颁予的“财产委任状”，造化在适当的时机引诱我们从自然的怀抱投向生存状态，但仍随时欢迎我们回去。当然，那也是经过肉体或道德方面的一番战斗之后，才有这种行动。大凡人就是这样轻率而欢天喜地的来到这烦恼多、乐趣少的生存中，然后，又拼命的挣扎着想回到原来的场所。
　　无可否认，生死的决定应是最令人紧张、关心、恐惧的一场豪赌，因为在我们眼中看来，它关乎一切的一切。但永远坦率正直，绝不虚伪的自然，以及“圣婆伽梵歌”中的毗瑟驽，却向我们表示：个体的生死根本无足轻重，不管动物或人类，它只把他们的生命委之于极锁细的偶然，毫无介入之意。----看罢，只要我们的脚步在无意识中稍不留意，就可决定昆虫的生死；自然之对待人类与动物相同，在人类身上，个人的生死对于自然根本不成其为问题，因为我们本身亦等于自然。仔细想想，我们真应该同意自然的话，同样不必以生死为念。
     诚然，人类由“生殖”凭空而来，基于此义，“死亡”也不妨说是归于乌有。但若能真正体会这种“虚无”，也算颇饶兴味了。因为这种经验性的“无”，绝不是绝对性的“无”。换句话说，只须具备一般的洞察力，便足可理解：“这种‘无’不论在任何意义下，都不是真正的一无所有，或者，只从经验也可以看出，那是双亲的所有性质再出于子女的身上，也就是击败了死亡”。
　　尽管永无休止的时间洪流攫夺了它的全部内容。存在于现实的却始终是确定不懂而永远相同的东西，就此而言，我们倘若能以纯客观的态度来观察生命的直接进行，将可很清楚地看出：在所谓时间的车轮中心，有个“永远的存在”。----若是有人能同天地寿，他便能观察到人类的全盘经过，他将看到，出生和死亡只是一种不间断的摆动，两者轮流交替，而不是陆续从“无”产生新个体，然后归之于“无”。种族永远是实在的东西，它正如我们眼中所看到的火花在轮中的迅速旋转，弹簧在三角形中的迅速摆动一般，出生和死亡只是它的摆动而已。
　　佛陀常言：“解开心灵之结，则一切疑惑俱除，其‘业’亦失。死亡是从偏狭的个体性解脱出来的瞬间，而使真正根源性的自由的一再度显现”。居于此文义，这一瞬间也许可以视之为“回复原状”。很多死者之颜面呈现安详、平和之态，其故或即在此，看破此中玄机的人更可欣然、自发地迎接死亡，舍弃或否定求生意志。因为他们了解，我们的肉身之时一具皮囊而已，在他们眼中看来，我们的生存即是“空”。佛教信仰将此境界称之为“涅槃”，或称“寂灭”。