庄子的大小之辩  2013-07-19 08:55:48|  分类： 香海文摘

                                    陈鼓应

     如果把时空拉到无限大和无限小，可以看到，万物的大小皆无定准，其之间的相对关系是可以不断相互转化的。

  通常都认为，《齐物论》是《庄子》中论述哲学思想最重要的一篇，甚至可以说是中国道家哲学的代表作之一。但在讲《齐物论》之前，我想先讲讲《秋水》篇。

《秋水》篇中如此写道，“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”说的是秋天下雨，黄河水高涨。从两岸及沙洲之间望去，连牛马都分辨不出来，形容河面浩荡宽阔。于是，河伯就认为天下的美、天下的壮观都是自己第一，无人可及。然而，当河伯“顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端”，他改变了自己欣然自喜的面容，转而“望洋兴叹”：如果不是见到大海，我就“见笑于大方之家”了。这时，北海若就对他讲述了“井底之蛙”的故事。

中国有两大神话系统———蓬莱神话和昆仑神话。庄子把这两大系统都汲取到他的思想里，把神话哲理化。河伯与北海若两个水神接着对话。北海若说，只有你知道了自己的不足，我才能够跟你“语大理”。人和人之间的交往也是这样，如果对方一副花岗岩脑袋的样子，坚持一种全然封闭的心态，那你就什么都没法跟他讲。河伯还好，起初还“以天下之美为尽在己”，以自我为中心，可是最终，他并没有排斥别人。当他遇到北海若，他开始意识到自己的小。随后，北海若又进而说道，“天下之水，莫大于海”，但与天地比，海之大“犹小石小木之在大山也”。所以这第一次对话的重点，就是不可“以此自多”。不要盲目地觉得自己了不起，要去除以自我为中心的想法。

第二次对话。河伯问：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”我可不可以认为毫末最小，天地最大呢？北海若回答：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。”“是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。”意思是说，整个宇宙中所谓万物的数量是无穷的，时间永无止期，得失是没有一个定准的，终始也是无常的。而那些得道之人，既能看到远，也能看到近。这里所说的“终始无故”，从字面上看，“故”就是缘故的“故”，但其实是通固定的“固”。所谓“终始无固”，是讲终而又始，宇宙是不停地变化的，没有止期。这就是庄子的变化观。用《大宗师》篇中的话来说，就是“万化而未始有极也”。所谓大化流行，无有止期。老子在变动当中求其“常”，而庄子则认为这不可能。因为，所谓“常”，很难找到一个绝对的立足点。因此，庄子认为，人要“观化”，观察变化；要“参化”，参与变化；同时要“安化”，安于所化。毕竟，“计人之所知，不若其所不知”，我们所知道的终究是有限的，我们所知的终究比不上我们所未知的；“其生之时，不若未生之时”，在从过去、现在到未来那么漫长的时空里面，我们活着的时间真的只是一刹那的存在。如此一来，还怎能分别“天地”与“毫末”的大小呢？

后来，他们又进入第三次对话。河伯问北海若，那么，可不可以说“至精无形，至大不可围”呢？毫末虽小，还有形，小到无形，算不算最小呢？比天地还大，大到没有边界，可算是至大吧？北海若答道：“夫自细观大者不尽，自大视细者不明”。这句话很有意思。说的是如果我们常常从细微处看，比如写文章，一直往细里钻牛角尖，就看不到整头牛了，所谓见树不见林。而有些人一下子就掌握了整个大局，好比写作时有个很不错的提纲，却又不从细处落实，这样就往往不够细腻。北海若又论述道，“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”，是说连语言文字都没有办法表达、心意也没有办法意识到的，就不必区分什么大小精粗了。而“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。如果把时空拉到无限大和无限小，可以看到，万物的大小皆无定准，其之间的相对关系是可以不断相互转化的。如果用现代的哲学观点来分析的话，河伯与北海若之间的前三次对话所揭示的，就是我们应如何去认识外在的、客观的世界。