□　郭文斌
　　众所周知，孔子的核心主张是仁。那么到底什么是仁？千余年来，仁者见仁，智者见智，至今没有定论。在我看来，它和“反动”大有牵连。
　　“颜渊问仁。子日：克己复礼为仁。”怎么理解？关键在“克己”。如果从字面上理解，这两个字非常简单，就是战胜自己。而战胜自己的什么？众说不一。
　　我的理解是，自己身上什么最难以管束，就战胜什么。比如各种感官享受，比如贪嗔痴慢。假如我们把这些难以管束的东西称为生命的惯性，那么“克己”的过程就是战胜生命惯性的过程。
　　人的成长过程从一定意义上说是一个不断被污染的过程，所谓“人之初，性本善”，而且彼此“性相近”，只不过因为“习”而“相远”。这种“习”在我看来就是生命的惯性，它来自欲望，来自后天的污染。因此，“克己”就是一个往回走的过程，克服生命惯性的过程，“反动”的过程。
　　因此，“反动”在古代应该是褒义词。
　　它的出处我没有考证，但应该是老子的“反者道之动”。
　　老子非常喜欢婴儿，他说你看那初生的婴儿成天啼哭嗓子却不嘶哑；你看那小拳头紧紧攥着，连大人都掰不开。一切看上去都是美不可言，为什么？
　　因为他是当初，当初最美，当初也最有生命力。婴儿脑海里想的是什么，我们不知道，但是有一点是肯定的，那就是他没有过分的欲望，没有房子、票子、车子、位子和美女，包括自我实现等马斯洛讲的人的五种需要，在小肚子吃饱的情况下，他更多的是处在安详和自足里，可谓大自在。
　　但这个“克”说起来容易，做起来却难。
　　就像人们明明知道抽烟有害，戒之却难；就像人们明明知道酗酒有害，戒之却难；就像人们明明知道贪污有罪，戒之却难。
　　古人把人的这种后天“习气”形容为“飓风”，一点也不过分。许多时候，我们明明知道某件事是错的，不合道的，但就是忍不住去做，那个惯性真是太强大了。“习相远”，正是这种像飓风一样的“习”，使我们的“性”不再“相近”。
　　为此，孔子才要我们“克己复礼”，才要我们向回走。
　　一直在想释家为什么那么看重莲花。直到有一天站在一个烂泥塘边，才明白：
　　莲是花里面的行者，它是一种会修行的花，一种会克己复礼的花。它生在污泥当中，长在污泥当中，却能够保持自己的高洁。对于莲来说，能够在污泥中完成它的成长、绽放、盛开，已经足够。至于是否有人观赏，那是观众的事。
　　雁过潭不留影，风过竹不留声。乍一看，这句话是在说雁，在说风。但其实，我们都上当了。它明明是在说潭和竹啊！雁飞过，风刮过，对于潭和竹有什么意义呢？潭和竹的高明之处在于它们什么都不留。故而雁才能飞过，风才能吹过。多少年来，它们一直是雁的路，是风的路，而雁和风却全然不知。
　　莲花为我们做出了保持的榜样，潭和竹为我们做出了坚守的榜样。
　　而从一定意义上讲，要想保持和坚守就得向回走，因为只有向回走才能把“根”留住。