喜欢史铁生的作品是从《我与地坛》一文开始的，那还是做学生的时候。

等到做了老师，才买了《我与地坛》这本书开始正式认识史铁生。读完了还不过瘾，又买了其“最具灵性光辉的生命随笔《病隙碎笔》”，想进一步解读这位对人性有着特殊领悟的作家。

真实地说，《病隙碎笔》并不像《我与地坛》那么容易理解，几经起落，我才读完了史先生的这本书。本想写一篇读后感，但感觉无从下手，只好将其搁置在书架半月之久。虽然这样放上
去了，但书尾的一段话时不时在脑海跳跃，偶尔还延伸出一些朦胧的东西来。于是，从书架上拿下《病隙碎笔》，再一次回味那段印象颇深的灵性的感悟来。

在逻辑的盲区，或人智的绝地，勿期圆满。但你的问，是你的路。你的问，是有限向无限的路，是神之无限对人之有限的召唤。是人之有限对神之无限的皈依。尼采有诗：“自从我放弃了寻找，我就学会了找到。”我的意见是：自从我学会了寻找，我就已经找到。

叹息找不到而放弃寻找的，必都是想得到时空中的一处福地，但终于能够满足的是大熊猫和竹子，永远不能不满足的是人和人的精神；精神之路恰是在寻找之中呀。寻找着就是找到着，放弃了，就是没有找到。

“寻找着就是找到着。”多么富有思辨哲理意蕴的诗句。我之所以将其命名为诗句，是因为我感觉史先生一生虽然疾病缠身，但他的心灵一直诗意地栖居着、寻找着。不管怎样的一个生命躯体，健康也罢，残损也罢，都将走向终结以至于消失。然而，对生命的思考、感悟不会随着机体的消亡而消失，“倘人间的困苦从未消失，人间的消息从未减损，人间的爱愿从未放弃，他们就必定还在。”不要只想着史先生残损的机体，应该走进他的思想空间，聆听他的教诲，谛听他的心跳。

在这本书的另一个篇章中，史先生这样说：“人可以走向天堂，不可以走到天堂。走向，意味着彼岸的成立。走到，岂非彼岸的消失？彼岸的消失即信仰的终结、拯救的放弃。因而天堂不是一处空间，不是一种物质性存在，而是道路，是精神的恒途。”“精神的恒途”，正是支撑生命的信念，尤其是生命的躯体在遇到残损的时候，它更是需要坚定走向的道路。

相比较史先生的这种思辨和智慧，我们做人做事的时候，不是太过于急功近利、急于求成了吗？把“彼岸”定得清晰可见、近在眼前不也太过于物质性了吗？时下的中小学教育，眼睛死盯着天堂——高考的彼岸，一味地用非正常的教育模式和规律去约束生命，有意地给生命勒上绳索，戴上枷锁，用大量的反复来走向物质的“恒途”。其中，不仅仅是机体的损耗，更为重要的是丧失了生命的精神“寻找”与栖息。最终，无可争辩，致使这条道路走得沉重，走得悲愤。我认为这是失却了生命本真——灵魂的深刻解读。

人是最容易被眼前的物质迷惑方向的，同时，人也是最容易用精神来引领自己的灵魂的。灵魂的栖息地到底是怎样的一种福地，它不是物质性的存在，而是以上乘的品味和境界存在于心灵的深处。

给予生命一种寻找的勇气和信仰，不要急于爬上彼岸。让精神的福地永远像意想中的天堂一样，渴望走向，但永远也不要走到。只要有了这一种境界，我们才真正地寻找到了精神的恒途。