大盘如在4月30日收盘高于2080点，点将出现月线级别买入讯号。月线多空指标第一要点2168点，月线收盘如在此点之上将有望攻击第二要点2284点。上证指数如在14周内攻破2444，或在某周收盘高于2385收盘都可能引发大级别的向上变盘。2136是一级箱体的强势讯号2216是二级箱体的强势讯号，只有这两个讯号依次通过才可引发彻底的反转，大盘的长期反转信号是季线BBI×1.03即2201×1.03=2267则基本反转，达到2311彻底反转，2267和2311都是季线BBI的数值。股市的法则只是世间之法，谈不上真理。让我们看一下《楞严经》里佛陀与阿难尊者的对话便会明白自己的“观见”的实质。“　阿难，我现在问你，当初你发心求无上智慧，是因为如来三十二种妙相的缘故，那么，你是用什么来看，又是用什么感到欢喜的呢？阿难告诉如来：世尊，我是用心和眼来感受欢喜的。我的眼看见如来的美妙相，我的心就生起了欢喜，于是我发心求无上智慧，誓愿舍生弃死。如来又对阿难说：如你所说，真欢喜之处在于心和眼，那么，如果不知道心和眼在什么地方，就不能够制服俗尘生活中的烦劳。就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵犯，他发兵讨伐，就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在生死轮回中不得解脱，就是受制于眼和心的缘故。我问你，心与眼现在在什么地方？阿难对如来说：世尊啊！全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内，即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上。而这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面，但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里？阿难回答：世尊，这些重阁叠楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边。如来说：阿难啊！你在这讲堂之中，先看见什么呢？阿难回笞：世尊，我在讲堂里是先看到如来，然后看到大众，再往外看去，才看见那些林园。如来说：阿难啊！你看见林园，是因为什么才看见的呢？阿难回答：这大讲堂，门窗宽阔，四方洞开，所以我在讲堂内能够看见那些树林。这时候，如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王，达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大道上来，最后成就了无上的佛果，你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。阿难回答：世尊啊！在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。如来说：阿难，你也是这样的。你的心本来有灵性，是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心，其实就在你身躯之内，那么，这时就应先透澈知道身躯的内部。但是，很多处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面，然后才去观察外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢？一定是他不能知内，那还谈什么知外呢？所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，原是驻在身躯之内，这是不对的。　此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的，为什么呢？就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接著才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧？阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。　阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那么不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。　阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知.，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那么，它是处在内与外的中间吧？如来说：你说心在内外的中间吧？在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里？中间是在它在的地方呢？还是就在身上？如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢？就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。如来说：你的心如果处在‘根’和事物世界之中间，那么，这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两端呢？或者不兼连根、尘两端？如果这个心体兼连根尘两端，那么，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢！既然不是兼连二体，那么，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。所以你应当知道，说心在内外的中间，也是不对的。阿难对如来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道，心的知觉认识的本性、，既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方，心不执著在一切事物之上，这就是心的本性，那么我不执著于一切之上，这算不算心的本性呢？如来告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执著在其中，那么你的心是在还是不在呢？你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什么执著不执著呢？说不执著，就不能说它不在，没有任何形态外相才是不在，只要不是空无的就会有形态外相，有外相就是在，这时还说什么不执著一切事物？所以应当知道，认定不执著一切事物就是知觉认识心的本性，这也是不对的。如来对阿难说：一切众生从久远以来，就有种种的妄想狂念和烦恼，造成种种恶欲的根柢，它们相集相聚在一起，至使各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧，只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。这都是因为不能知道有两种根本的缘故。糊涂杂乱的修行，就像煮食河沙作为美味一样，既使经历了万千劫后，也终究不能成功。是哪两种根本呢？阿难，第一种是无始以来的生死根本，就是你与众人都以依持外物的认知心，自以为就是生死的本性。第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休，就是你与众人的一切识本来精粹光明，能产生攀缘一切的能力，而唯独对这个本来精粹光明的识，攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。这时，如来开示，要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告诉他：如来常说，一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于心的作用而结成物体。阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心，以及性一切心，即具有一切万物的本性的心，没有自身本体？如果你持执在那分别认知的知识上并以为它就是心，那么，这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，这才会有心的整全的本性。就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西，向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器物种种分别的幻影。我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心，如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。如果这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在，那么，它就不过是六尘境界的分别影像显现，这个心也就是尘世器物世界的种种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个心也就随之而空无所有，你的常住不灭的真身也会与六尘境界事物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢？听到这里，阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难：世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执著为真实不变的心性的结果，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法，如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那么，我所说法对于你们，仍然只是缘物而已，你们并没有获得对于佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮，这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮，那么这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了。为什么？因为这人以指向月亮的手为月亮，这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识别明和暗。为什么？因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些。你也是这样。如果你以听我说法的心为你的本心，那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分别性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不会常住不走，可是旅店的主人却不会走，因为他是掌持人。心也是这样，你的真实之心没有地方可去，哪还说什么，离开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，就是其它，比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜，也没有分别性。离开一切形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那么一切分别都没有了，既没有住在形质器物世界，也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方，这时，你的心就是主人了。阿难，譬如有人拿频伽瓶，将瓶子的两个孔塞住，瓶中蓄满了虚空，然后擎瓶到千里之外，去赠予另一个国家。识蕴的情形也是这样。阿难，瓶子里的虚空既不是从另一个地方带来，也不是从这个地方盛进去。阿难，如果它是从另一个地方带来的，那么，瓶子本来就蓄满了虚空去另一个地方的，瓶子原来所在的这个地方就应当少了一些虚空才对。如果它是从瓶子原地盛进去的，那么，打开瓶子，就应当能够倒出虚空来。所以，应当知道，识蕴也是虚妄，既不是因缘和合而生，也不是自在自为。如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。你仔细听吧！我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什么呢？没有太阳就没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢？为什么这么说？如果你将观见返还给光明，那么没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢？这就知道了，你的心本来是妙明清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。”看了上述的对话我们应清楚了解自己的认知到底出于什么水平，也会明白股市中烦恼的由来。