大学里对社会学也非常感兴趣（以至于本科毕业后去考了北大的社会学，虽然后来还是去欧洲了），02年的时候我看过鲍曼一些书，就是写《现代性与大屠杀》的，里面有一本叫《生活在碎片之中》，当时印象很深，这些年生活破碎化确实很明显，比如微博，不懂兄把这个引入经济金融中去思考非常有意思，我们继续聊聊。

02年的时候我是将“生活破碎化”和海德格尔的“世界图像化”结合起来思考的。海德格尔谈科技世界，说世界图像化，胡塞尔后期谈生活世界其实是抗拒技术理性的殖民，希望回归生活世界的完整性醇厚性而非破碎性。世界图像化，不是说不看文字看图片了，而是说世界的去深度，类似韦伯的去魅，但海德格尔讲得更透彻。图像是几何，几何由点构成，没有空隙（故须闲之），学过理工科的都知道我们本质上是用数学表达世界(represent)，一种表达必然以损失某些信息为代价，分层表达世界看起来很多层，其实只是一层，所以说是取消了深度。世界图像化类似我前面写的汉语语法化，说不可说的，表达无法表达的，现代性数学化世界，结果是丧失了水分，于是破碎化只是一个后果而非缘由！所以尼采说上帝死了。

数学的创世纪与资本的创世纪同时同步，西方数学根本是几何化的，资本根本是几何化的，如数学越来越高级复杂，经济金融的数学越来越高级，资本全球化世界的几何构造越来越高级。破碎只是因为可粘连，破碎与粘连是相对缘起，更大的破碎要求更大的粘连，更大的粘连造成更大的破碎。生活破碎化与资本高级化是同步的。

其实在西方印象派的画面里已经可以看到生活化与破碎化的整合了，这里产生了很多新的技巧（资本也产生了很多新的技巧）。还记得艾略特《荒原》吗？“there is no water”,全篇充满了枯涸，现代化对西方生活的破碎造成精神的失水为荒原，水在哪里？艾略特认为在宗教里，我记得哈贝马斯与拉辛格以前有场辩论就是讲这个，西方如何重植根系。事实上我认为哥德尔后期追求的和艾略特一样，单子化的一致性里，在单子的内核中注入宗教的完整性。哥德尔说一致性与完整性不可兼得，宗教给予完整性。

这意味着破碎化的进程比我们理解的更久远，至少可以追溯到伽利略说自然之书是数学写成的。海德格尔有本书《what is a thing?》谈形而上学的，在牛顿之前，苹果落下的原因归于苹果内在具有的元素性质（土，记得古希腊四大元素吗？），牛顿之后，苹果落下的原因归于苹果和大地的关系（引力），事物内在的神秘性质被剥离为外在的关系，事物便开始破碎了。这个过程不断扩张不断细微持续到今天，互联网是关系社交网是关系搜索是关系微博是关系，经济金融也是关系。关系是粘连，万物被粘连所破碎，破碎后却要求粘连。

以前我写到底线的修正，破碎的进程继续了上百年，修正的过程其实也一直在发生，事物有重回神秘内在性的要求，要求一种内在的完整与醇厚，这种挣扎派生了很多现象，如后现代、如科学中的整体主义、如解构主义等等等等，比如解构，我认为不是取消结构，是打碎剥离出来的关系，德里达有本书《声音与现象》批判胡塞尔，他做的其实是取消胡塞尔现象学两个核心概念的分别，是去分别，解构是为了完整，破坏是为了完整。

哦，现在的裸露装其实也是为了完整，真的。