虚无，是没有充实。意兴阑珊，因为没有意义，没有新的信息。

充实的满足太过于困难，以至于一般人的描述、评价都失去了意义，无论是好，还是坏，都没有意义无足轻重，对降低自我证明的复杂度没有提供任何新的信息。日常生活的形式化理性化，带来的后果是一般人的描述近似公理的演绎，清晰的或不清晰的规则，不带来任何充实的新的信息。学不到东西。

       虚无要求一个充实的证明，这种要求需要新的信息，它要求一种流浪式的体验，而这种持续的要求只能终结在一个尽头——沉默的坚定的消溶。这种消溶，需要一个非形式化的充满生机的活泼的生活世界，每日都涌现新的信息。而这种新的信息的来源，只能是时间。我原本却以为是灵性的感情。（那么，感情不能充实这种虚无。只能由虚无激发的。动物并非定义为感情动物。曹雪芹的天地情种可能不是本源的。故鸿濛开辟在先，种情在后。）

       虚无，要求能超越时间，而这种超越，又是时间的本性。虚无是时间，时间是虚无。这种时间，我们叫做道，这种超越，叫做自强不息。老外叫做生命意志，血脉的（进化等于在时间中活着）。虚无、时间、道，宇宙、存在、时间，人法时间、法宇宙。

       源，水涌出的地方。源，能量的核心。而这个地方是虚无、时间。研究这个源，科学研究时间必然导出量子的性质，因为以上简单描述的虚无、时间看起来就是量子态的。宗教研究时间必然导出一个轮回之外不在五行中的神，因为神就是时间。艺术研究时间必然导出一部不灭易经，因为它基于时间。

       也许，当我们虚无时，我们见到了自己的道，自己的宇宙，自己的神，也许这就是祈祷坐禅的本质。这意味着描述性的有所求的祈祷是无效的，虚无的祈祷才有效。“白茫茫大地真干净”、“念天地之悠悠，独怆然而涕下”，这种有效生发了天地万物之情，感情仿佛是治疗性的，无法面对天道虚无的策略。这套策略用文化仪式固化了，叫做人道，对普通人遮蔽了无情的自然法则，文明遮蔽转换了那些残忍，我们不再敢往外看，不敢想，那是深渊一般，贬义带给了虚无，黑暗恐怖化了虚无。

原来我们却是无情的，虚无的，自然的。因为没有能力把虚无秩序化，我们用秩序化掩盖了虚无，掩盖了时间，同时也掩盖了生命本身的艺术。记得吗？虚无要求一种活泼的生机，生从死中来。也许用制度化掩盖虚无是近代的产物，古人是没有如此掩盖的，比如死刑，战争，血脉。不知是否有人考察过文明对虚无的掩盖转换，这也许是有趣的（也许有时间我会考察语言在其中起的作用），比如问宗教是否是一种乾坤大挪移呢？先将人的时间性虚无性说成罪恶的，然后指明解脱的途径在于信仰它，因为在对它的祈祷坐禅修行中你会得到善的无罪恶的被洗净的，其实你得到的只是本来就属于你的虚无！你的时间！你的宇宙！你的神！而不是外在的神。这里似乎隐现了权力的部分本质，让人赎回原本属于他自己的东西。通过各种规训方式，简陋的严密的，宏观的微观的，收取-释放。

占据一个源头，就是成神。水源，水神。火源，火神。虚无如生命的井，如果文化形式遮蔽了它，人们不再能感受到，都干涸了，无法互相汲取充实了，生活变得多么意兴阑珊，没有意义，没有新的信息，虚无没有证明，只能独自挖得更深，终结在一个精疲力竭没有回音的尽头……

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ps. 虚无寂灭真如涅槃天道，吾皆名之为时。