[转载]南山华德福三年制华德福中小学师训第一届第一期

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分类: 育儿知识 |
第一天
我们从看人类的本质来开始本次的培训学习。
为什么华德福教育要花那么多时间研究人呢?人是身心灵的统一体和单纯的生化存在有什么区别呢?教育嘛就是关于怎么教小孩,这跟我们怎么看我们自己有什么关系呢?请你们理解,头脑图像的力量。在今天的时代,让我们感觉世界就在我们身外,我们通过感官来感觉外面的世界。越来越多的科学研究和个人体验,现实不仅仅是固化不变的东西,也是变化的。举个例子,你对一个人很反感,你遇到这个人的时候,你的反感会对你感受这个人的时候带上一层色彩,如果你内在有一种信念:人是不可信的,你跟他人相遇的时候,你内在的魔鬼就会出来影响你跟其他人的交流,相反,如果有人相信这世界是充满爱的,带着这个信念,你会发现生活每一天都有爱的存在。很明显我们的情感影响我们的现实存在。我们的思想也会影响现实存在,我们的思想是通过头脑中的图像,比如我们很多人都认为孩子就是小号的大人,如果你带着这个图景在头脑里,你就会用一种不同的方式来对待他。如果你带着另外一个更宽更大的图景,孩子的童年是非常特别的个体进入身体之中,你带着这个图景你会用非常不同的方式对待孩子。如果带着另外的思想去理解人,比如,人就是一个有智慧的高级动物,动物确实跟人有相同的地方,但是也有不同,它们能感觉到我们感觉不到的东西,有时候从某种角度上说把人和动物相比较,是对人的恭维。如果我们就这样去理解人,会过滤掉很多真实的东西,我们不可能指望动物像人一样带着有道德的方式去行动,因为人是有自我意识的,这种自我意识会指导他的行动。如果我们只是把自己局限于人就是一种高级动物,我们就完全切断了另外一层本质上人是有道德存在的,如果不是这样,那为什么你们一大群人这么有礼貌安静坐在这里听一个人说话呢。你为什么来这里来听呢?之所以这样,只可能因为我们内在有一种东西,总是试着理解更多的东西。努力去理解世界的方式,会在生活中指导我们的行为,通过这样的方式我们才能改变自己,这就是个人成长的根基所在,这种想改变的愿望,对于跟动物一起成长过的人,我们如何教导动物呢?基本上就是通过惩罚和奖励,而这基本就是现在全世界教育领域普遍采用的方式,这种方式没有考虑到人的内在一直在努力的方面,而这个方面在一个小小孩子身上已经存在了,实际上,某种程度上,孩子内在的这种努力比成人更强大,比如小孩子努力从爬行到站立,拒绝放弃,他们倒下,会受伤,会哭,但是他们会再次尝试。我们理解这个同时要意识到孩子没有在基因上安排好他们生来就要会走路,他们之所以努力想学会走路是因为是他们周围有会走路的孩子或大人,不仅是模仿,他们必须找到内在的力量去做这件事情。会说话这件事儿也一样,孩子需要多大的意志力才能学会说话,孩子在其中也能体验到喜悦和快乐。对孩子来说,他们感到最有乐趣是声音,语言的含义是次要的。对于音乐也是如此,孩子们都喜欢唱,喜欢发出音乐的声音,他们想成为音乐本身,他们有令人惊异的能力专注于此。孩子会从一件事转到另一件是再到另一件事,但是他们在做每一件事情的时候他们就专注于当下的这件事,完全活在当下的这个状态已经存在于孩子,他的内在有一种东西可以给他指明一个方向。
另外一种对人类理解的图景:比如人类就是机器。这也许是一定的倾向,就跟说人是高级动物一样。如果你只把自己局限于这个图景,就限制了你看到不同的方式养育孩子,我们如何调教一台机器呢?我们怎么喂他们呢?我们倒点汽油?或者编一个电脑程序?
现在儿童教育领域有很多产业,向所有大产业一样,他们会用很多广告来宣传,对老师来说有非常大的压力来使用这些产品。
我们头脑中的图景有的是有意识的,有的是无意识的,不管带着什么样的图景,他们怎么影响我们的行为方式。在华德福培训中,我们一点点了解,我们展开对人类的图景,我们头脑中的概念就会拓展,对于儿童教育的图景也会拓展。你越能够理解人类个体的重要性,你就擅长教某一门课程。教的方法很重要,但是比这个重要的还有更多的东西,做好教师不仅仅是我们的能力和知识有多少,虽然这些都是很重要的,更重要的是,你是一个什么样的人,你将成为一个什么样的人?正是这个,是孩子从中学到最多的,这对于小孩子是适用的,对于高中的学生也是适用的。
另外一个角度谈一下这个事情,我们作为人,如何评估一下这类图景?比如,我们某一种想法我们就有温暖的感觉,有些想法的感觉就很冰冷,这些感觉就足够么?我们的感受是非常重要的,是我们灵魂生活的中心,但是我们的情感是不是已经精确到我们用它来评估不同的概念和想法呢?这是不够的。
作为人类我们还有另外一个层面的活动,就是思考。对于思考来说,在今天的时代,就是一个快速的移动,或者就是一些重复很久以前就已经腐朽了的想法。如果想成为一个好的老师、好的家长或者就是想成为一个好的人,我们说的思考就不能是前面的那样,需要是内在的活动,只能由每一个个体自己激活,激活自己的思考。比如试图觉察此刻大家都在做什么?老师在讲课,说的是外语,这些词是经过思考来指导的,他在试图表达一些思考,用语言来表达,语言又不是思想,思想和语言是不同的层面。翻译有着更困难的任务,他要吸收老师说的话,同时需要与老师的思想相联,然后再把它变成中文,而且是在转瞬之间。而学生呢,接受了被翻译的语言,不光是收到语言,这个语言要被翻译成思想,这个思想要跟老师的思想来源一样。
思考不是教育的一部分,在教育中人们接受到一些语言,然后重复这些语言,从这边拿来已经包装好的信息,直接拿到另外一边。思考是消耗能量的,努力思考让你觉得非常累,但是又可以通过这种思考的能量的消耗,获得另外的能量来源。活跃的思考是精神活动,但不是精神活动唯一的一种表达,在我们的思考中,我们是可以与精神活动相联接的工具,我们可以有意识这样做,不是在梦中,不是随机的也不是催眠,而是一种个体性的,有意识的努力。只有通过思考我们才能真正评估我们头脑中携带的图景。
下面我们介绍作为华德福老师我们携带的基本图景,不要把它作为一个教条,而是我们可以去思考的东西。
可以以一种三元的方式来看一个人的存在:身体(BODY)、灵魂(SOUL)、精神(SPIRIT)。
在现在的意识中我们都很清楚我们有一个物质身体,我们都知道我们的物质身体是一个复杂的物质身体,这个复杂是很好的,而在物质身体复杂性中我们要看一个方面,这个方面是与意识相联接的,这就是我们的感觉(sense),通过这些感觉,我们与自己的身体相联接,与世界联接。当我说到灵魂(SOUL)的时候,我们可以这样理解,我们都有一种体验,我们叫做内在的生活,很个人的体验,通过我们的感觉我们对外在世界有些体验,但是同时整个世界也是在我们内部,或者是在我们周围的某一个地方存在,这个世界是有情感、体验和思想组成的。我们的渴望、恐惧、希望所在的地方。所有我们生命中体验到的这些,在我们内部都有地方存在着,我们经常能感觉到我们内在的世界与外在世界是非常不同的,我们非常有能力做到这点:完全沉浸于自己的世界中,与外界切断。我们提到灵魂这个词时,我是指个人性的关系,这世界是我们生活其中的,但是有可能我们并不信任它。如果人只是这两个方面,主观的灵魂和物质身体那么个人的成长是不可能完成的,我们只会简单重复行动和反应,我们的生活就会被一种随意的反感和同情感交互的出现左右。我喜欢一个人,我就会靠近他,如果我讨厌某个人我就远离他或者攻击他,如果你说的话让我高兴那么你就是我的朋友,如果你说的话让我不高兴,那你就是我的敌人。大家都能看到这里缺失的是什么,缺失的是一种秩序,是使我们能从情感中脱离出来,产生一种距离的方式,是一种让我们可以用客观的方式反观自己的方式,也是我们做决定能改变自己的方式,这就是精神的活动。这就是精神的一个层面,另一个层面就是行动。我们都能看到我们需要做什么去改变,却不能改变,这里面缺的就是做决定的意志力,这也是一种精神的活动。通过我们的感官我们去了解外在的世界,就像昨晚的星星,我们去看,去感觉,我们的灵魂对感官所见做反应,阿太美了,这样传递的不是关于蓝天,而是我自己是怎样的,因为很有可能也有另外的人同样看见蓝天,但是他说没什么大不了的他不喜欢蓝色,这个人表达的也是他自己。我们的灵魂表达的都是自己。只有经过精神的活动,人才能走到一条客观地看待自己的路上,这实际上就是一个科学的基础。科学就是试图客观看待和理解现实存在,这个过程中不把人类的灵魂的东西影响他对客观事实的认识,这当中,人类的灵魂就会从现实中割离出来。在教育中我们试着把soul带回到我们对世界的认识当中,然后通过精神活动来改变我们的soul,我们的soul才能一点点变成一种工具,通过这个工具,外在的人和世界可以在这个灵魂中显现它的真相。当然这是未来的目标,是一个非常长的旅途。
第二天
昨天讲到我们作为教育者,要自我成长,以带领孩子。
斯坦纳把人分为三元:身心灵(Body,soul,spirit)。
通过身体的感官,将外在的世界带入内在,同时也把我们身体的信息带入内在,这些是天赋的,这些看似不需要我们去努力工作,比如眼睛看东西,但是实际上我们是需要努力的,比如当我们生病的时候我们就会发现这些东西是需要我们的努力的。soul也是一样,收到这些天赋的东西,但实际上是我们的soul也是需要活跃和主动才能接受到外面的东西。
很重要的是,我们用soul这个词的时候,我们实际上是说得是很个人化的东西,我个人的感受和体验。只有在精神的层面,才有可能将那些不是跟“我”有关的东西来表达它自己。
斯坦纳在神智学这本书中给了一个例子。我们出去看见星星:
Body:通过身体的感官,星星就在那里。
Soul:通过我们的心灵,我们觉得非常喜悦非常兴奋,惊奇感,宇宙如此浩瀚。
Spirit:通过精神才能试着探索这世界到底是什么。规则是什么。
身体的体验只有在那个特定的场合下才能看见,只要一转身,我的身体就看不见星星了。通过心灵我可以还记得那种感受,我可以保留过去感官的体验,重返过去的这个体验并使它复活,这些还是很个人的,当我死了,这种体验就不存在了。但是在精神层面,这种与宇宙的法则相连接的努力是不会局限于我个人身上的,即使我死了,这些东西还是存在着的。换一句话说,在精神层面,人才可能与一些东西连接,这些是不受时间限制的东西,也不会受到个人的性格限制。身体层面有各式各样的限制存在,如果我的眼睛不够好我就看不清很多东西,这是有局限的,感官的体验就在当下存在。在精神上能做的工作是永恒的。也许有些星星来了又去,但是星星的法则是固定不变的,不会因为一颗星星的消失而改变。
父母和老师不断努力在精神层面做工作,通过这些精神的活动会改变我们自己。比如倒叙回顾,不断在做,在这当中会发生什么呢?我们一点点学习到脱离灵魂的体验去看,我们会变得越来越客观,我们自己在有意并积极地将自己分离成两个部分有时候也是三个部分,一部分是我就是这样一个人,我就这样过了一天,有这些体验。在练习中我们跟自己心灵的体验分开来,隔开一段距离来看。对于身体层面的体验比较容易,比如我肚子疼(主观个人的体验),对于身体上的痛会更容易一些(相对于心灵层面),但是要从我们的心灵体验中脱离出来是更难的,因为心灵和精神是连得很紧的,回顾心灵层面感觉不舒服的东西比物质身体上的痛更让你痛苦,这需要更强的客观性。在当今的时代,我们都是非常聪明的人,当有人回顾自己做的事情的时候,我们随便就找到一个借口,非常容易,有点像我们身体上有痛的时候我们就吃止痛药。为了试图避免心灵上的痛苦,我们常常会用“噢,但是…”以让别人理解我们为什么要这样。
在华德福学校,实际上不光是华德福学校,任何一个地方的孩子都需要经历一种忠诚(devotion)。如果孩子在成长过程中他总是感觉到“我是国王。”“我是中心。”这对他的灵魂(soul)成长是非常不健康的。实际上孩子的天性会信任会感觉这东西比我更大,如果孩子在幼年,在幼儿园或者家里或者小学低年级阶段,他总能从周围环境中体验到这世界比我大得多,但是我在这个世界中很美好,那我们就已经在为孩子的将来做准备,为他将来能够客观地观察自己做准备。相反,以为自己是中心的孩子,那么我们是为孩子将来受折磨受痛苦做准备,孩子长大以后如果做到客观看待自己是非常困难的。这是现代社会中很多人都存在的问题。
在小学低年级,如果我们让孩子感到这个世界是很美的,那孩子更容易很喜悦地参与到这个世界中,从他以自己为中心中一点一点带出来。没有很多种形式,不仅仅是色彩,声音、周围环境、甚至我们周围的建筑都会对孩子的心灵产生深刻的影响。老师的意识,对周围的一切都有意识的去维护,还是随意就让花都干死了,这些都会透入孩子的灵魂。如果孩子看的书、老师的穿着打扮和姿态,都透着一种美,那孩子就会感觉到这个世界是美的,我愿意进入这个世界。如果他经历了善和美,等进入青春期(这时孩子的自我变得更加强大,孩子会变得自私,这是我们每个人都要经历的),孩子的自私就不会持续很长时间。
老师讲了《高山流水》的故事。
俞伯牙只有在有人能听懂的时候他才演奏,因为通过这种倾听,他的演奏也会发生变化。钟子期在音乐中能看到高山流水的美丽世界。
故事中解释了老师想说的。这个故事中,听者的心灵从自己这里转开,变成一种乐器,进入演奏者的灵魂当中。
以自我为中心的姿态是听不到外面的东西的,对外界没有感知能力。但是故事里面钟子期的灵魂的状态变成了可接受的状态。转换两个姿态的力量就是神智学中所说的“精神”。
老师举了一个例子,就是你有心事的时候,找了一个朋友,你跟他说了两句就不想说了,因为你感觉到他的心思不在这里,你转身去找另外一个朋友,你能感觉到他在倾听,这个过程中,你自己也在变化。
我们要做的是用我们的思考和想象,从我们可见的物质身体移走,移到我们不可见的领域。
施坦纳在他的书中一再说要理解精神科学,我们需要一种健康的思考,不带偏见的思考,还有就是想要了解真理的情感。听起来很容易,实际上在我们的思考中存在很多的成见和概念,在我们对真理的情感中,我们又有很多的情绪和各种情感的干扰。他还强调过,只有说我们能看到这些不可见层面的“体”,我们才相信,那我们已经给自己设置了障碍。之所以成为障碍,是因为我们带着一个态度,我们期望着这些“体”能都有一天在我眼前呈现。实际上,为了让我们自己进入到这个世界的全貌,获得对这个世界的完全认识和觉知,我们必须积极主动,有强烈的愿望想去了解,这种渴望能够激活我们的意志力,让我们知道是的我现在还做不到但是我知道这是有可能的。我们首先可以做的是先去试着倾听对人的不同层面的描述,尽管这些描述的东西我们看不见,当我们听到这些我们带着没有偏见和成见的思考来听,而不是说这不可能,要带着一颗开放的心。而且同时还带着对真理的情感去听,这种情感在孩子身上天然就有,既然孩子有我们肯定也有,只是有些东西在成人身上已经被埋葬了。
思考练习:当我们死后,身体会腐烂掉,自然界的力量掌管了我们的身体,这种自然界的力量只有在我们死亡的时候才出现?还是说一直都存在呢?
带着开放的思考和对真理的感觉去思考。
第三天
昨天以一个问题结束,当我们死亡的时候,植物动物也一样,物质身体会消亡,身体保持的形,生长,在死亡的时候就消失了。导致我们身体消亡的力量是不是只有在我们死去的时候才出现呢?如果它一直存在,是什么使我们的身体在死亡之前一直都保持活生生地存在而且完整。
图景一:尸体一点点消失,回到自然循环中;
图景二:另外的力量使我们的身体保持它的形,让它生长。
鲁道夫斯坦纳在《神智学》中说:即使一个人现在还看不到他所不能看到的东西,但是他可以为此做准备,怎样准备呢?就是试着去理解它的存在。我们都有这样的经历,就是我们看不见的东西其实确实存在的,我们可以给这东西一个名字,斯坦纳自己用了个名字去描述它:以太体。
在你的人生体验中,有没有这样的例子,可以见到从一个没有生命的东西中产生了生命?
达尔文,以及同时期的欧洲的黑格尔,还有其他大人物,19世纪人类开始用不同的方式来看我们的过去,这就是进化论。这两位伟大的观察家,我们可把过去发生的按照时间的顺序排列起来:
矿物(Rocks)--- 植物(Plants)--- 动物(Animals)--- 人(H.B)。
这个世界开始的时候就是岩石,然后产生了植物,然后产生了动物,最后出现了人类,他们的学说是对人类很好的贡献。在这之上,他们加上了他们自己的理论,就是从岩石中产生了植物,从植物中产生了动物,从动物中产生了人。
科学证明,这个顺序是正确的,但是没有什么能够证明职务是从矿物来的,动物是从植物来的,人类是从动物来的。
我们受到的教育中,是从无生命中产生了生命,从无意识中产生了意识,从无人类中产生了人类。
但我们的体验确实相反的。是从生命中产生了死亡,从有生命--无生命,比如化石。活着的生命都变成了硬的、僵化的、死亡的东西。
提出一个理论,不是让你相信,而是让你去体验、去验证它:
以太体不是从物质体中生长出来的,它有它自己的源头,它与物质身体相遇。以太体在人的身体上与物质体交织存在,这并不表明以太体是从物质体中来的,实际上,更加符合逻辑的说法是:是从以太体中出现了物质体,因为如果假设进化论是对的,那我们对于一个正在生长中的孩子我们会期待它变成什么样子?按照这个理论孩子的骨头是应该先出现的,从骨头中出现血液和肌肉,等等。实际上呢?我们发现的恰好相反,孩子的身体跟我们成年人的身体完全不同,他们物质身体的成熟是个很长的过程。
我们如何给以太体一个图景呢?以太体是流动的。
想象一个溪流,一块岩石,水流过岩石,到下一块。水在流动,形状就存在。如果水的流动慢下来,形也会变化,形是流动中创造出来的。小溪干涸以后,留下石头,你可以看出水流过的痕迹,但是你看到的完全是没有生命的景象。想象在人体、动物所有有生命的物体之中,都有一种流动在,这流动有一种韵律在。
我们身体中的细胞是新陈代谢的,这是有韵律的更替,人体是变化的,伤口可以痊愈,皮肤痊愈后手指的皮肤还是手指的皮肤,新陈代谢的过程是怎么回事呢?有生命的东西的变化是很快的有韵律的,与无生命的东西的变化不可比。是什么保持着我们的这些形状,手指头切了还能恢复,不光是外在的形,还有内脏的形,是什么东西可以保持我们的身体包括内脏的形,这东西一定是存在的而且是非常智慧的。
湿水彩中,体验,通过艺术体验和生命的体验,我们固执的僵化的想法可能会变得灵活,以太体和物质体是有关系存在的,我们观察别人的时候,可以通过外形以判断他的健康状况,他们皮肤颜色,是不是健康。与大脑相连的以太体与大脑的关系,跟以太体跟肝脏之间的关系是不一样的,科学研究中知道,大脑一点点的损伤都会对身体产生重大影响,肝脏损伤以后可以再生,形状本身不重要,活力更重要。大脑部分的以太体与物质体的结合是最弱的,所以大脑不会像肝脏那样恢复自己的损伤,但是与大脑相联系的以太体在做什么呢?它以另外一种方式,当你思考和想象,你就在使用你的以太体。我们的以太体也会僵化,流动也会固化,这可以从器官的硬化看出来,也可以从思维的僵化看出来,这些变化可以追溯到童年,现在的教育就是在使我们的身体僵化。要使这种流动恢复起来,需要非常长的过程。
我们往前看,使我们流动、生命的韵律存在的东西也是形成我们习惯的基础。习惯是什么呢?是我们思考、感受和行为的行动。这些行动我们不断重复,直到有一天我们不用想就做出来了。一定在身体的某个层面承载着这些习惯,习惯跟记忆紧密相连,即使我们忘记了我们的记忆,我们的经验都影响我们,经验重复就更加影响我们,慢慢地就在我们身上落下印记,这些印记一旦被动摇,我们就会害怕。当你有勇气面对它,对它工作,那我们就会发现我们自己发生巨大的变化,但是一开始你会变得生病,有可能你的以太体层面有些东西被改变了,一点点你会用不同的方式去成长,有些习惯、记忆被触动,被改变了,慢慢的你就建立起新的习惯和记忆。
第四天
在儿童教育中,要让孩子感觉在家里一样舒服的话,很重要的是要有呼有吸。不光是物理上的呼吸,还包括灵魂的呼吸。通过灵魂的呼吸,我们一会儿进入自己的内在,一会儿又脱离自己。在我们做的不同的活动中间,我们的灵魂就在一呼一吸。
昨天给了一些以太体的图景,也带来了以太体的一些感受,但是不要太认真。老师分享了当年他从7岁开始在英国的寄宿学校的经历。他经常生病,耳朵很疼,充满了恐惧,学会了你一定要努力学习,一定要比其他人优秀,不管是体育还是功课,把自己推到了极限之外,身体变瘦。
这个男孩子的以太体发生了什么?
生命的力量和能量都被挤到了头部,那么身体发生了什么?身体变硬,干巴巴的,睡不着觉。
作为华德福老师,一定要发展出火相的气质,不管你本来有没有,通过跟孩子在一起,希望也能发展出风相的气质。
为什么会有恐惧?当你思考的时候,以太体都在头部,身体没有能量,身体很空,没有根基。就像你在夜里走,想到鬼,你的呼吸就变了,身体变硬一样。
太极,不只是物质身体的移动,更主要的是以太体的运动,这跟音语舞类似。
有一个孩子,坐不直,如果你用他感兴趣的方式教他,那么他会不由自主地坐直了,这就是以太体的移动,以太体会对图像发生反应,恐惧的图景,以太体也会有反应。
到底自信是什么?自信可以来也可以走,自信又是跟人的不同存在都有联系,我们如果有健康的自信,可以直接影响到以太体,我们身体就会感觉更好。同样,如果以太体和物质体结合得很好,也会更容易感觉到自信,自我的价值很容易在身体的家里显现出来。在很大程度上,华德福学校的小学阶段,就是跟孩子的以太体工作,我们不需要看到孩子的以太体,孩子在他所做的任何一件事情上都在表达着他的以太体,画画的方式、走路的方式、吃饭的方式,都表达了这些,还有孩子说话的方式,不是他用什么词说话,而是他说话的姿态,他们内在的态度,是紧张的还是放松的?是不是过于放松?可以告诉我们很多关于孩子的信息,包括以太体的信息。
我们在做艺术活动的时候,比如湿水彩,我们要深深进入,不要让其他念头冒出来,有时候你会发现你的呼吸都变了,你甚至可以控制你会不会感冒。不光是艺术活动,做任何事情都一样,深深进入当下所做的事儿。还有就是韵律,健康的韵律,试着觉察你每天的韵律。
比如早上唱歌,要让微笑从头顶升起。物质方式的歌唱与音乐无关。试着让音乐来教导你,让你的整个身体都变成一个呈现音乐的乐器,这是对以太体非常健康的活动,我们会对音乐当中以太的特性有更多了解,听当中以太的特性,声音当中以太的特性。
星芒体:
如果人仅仅只有物质体和以太体,那我们就跟植物一样。生长、开花、变形都是以太能量通过物质来表达它自己。
当我们进入动物王国的时候,哪怕是最简单的动物,都有另外的东西存在着,这种东西就是内在的感觉。就算是最简单的动物到高级动物,都能看到有一种自发自主的活动,简单的动物这种能力比较弱,复杂的动物可以跟着自己的感觉走,比如他有恐惧所以他离开某一处。从这里进入了人智学上说的灵魂的领域,就像以太体一样,我们做个思考练习。
我们都知道,动物都有感官,视觉和听觉。眼睛看见东西,内在会有感受,眼睛看见东西的物理过程,是通过聚焦和很多神经等,这个是被科学证明了的,有一种很奇妙的事情发生了,我们会有感受。比如看见蓝色,我们非常特别的对于蓝色的感受与物质体和以太体的活动有什么关系呢?而这物质的和以太的活动又是我们产生这种感觉的前提。我对蓝色的感受绝对不是物质的,这是人的经验中完全不同的层面。内在的感受从哪里来的呢?已经被科学证明了的视觉产生的复杂过程是物质的和以太的,这个发生的同时我们内在产生了感受,其中一个观点是这个物质的和以太的过程产生了内在的感受,另外一种观点说不是前者产生了后者,这个就跟之前说的从矿物中产生了植物,从植物中产生了动物的观点类似。当然,如果没有这个复杂的过程在我眼睛中发生,我是看不见蓝天的,这个是必要的,但是我们内在产生的感受是从哪里来的呢?这种内在的感受不是物理的,也不是化学的,也不是有机体。
内在的感受与物质的和以太的过程同时存在,但是并不是物质和以太的感受产生了内在的感受。
再比如你听见了一个声音,听见声音的这个物理过程已经被科学研究证明了,但是不能解释如何产生了内在的反应。当我们睡觉的时候,声音仍然存在,我们的耳朵也仍然存在,但是我们却听不见了,为什么?(我的理解是我们睡觉的时候星芒体离开了)
第五天
昨天我们做了个有挑战的练习,通过清晰的思考,我们有感官觉知的时候,两个完全不同的东西同时发生了,一方面我们的神经系统发生了生化反映,另一方面,不知道从哪儿就产生了感官的感觉,这对于我们的所有的感官的经验都是如此,比如舌头可以尝到酸甜苦辣的味道,我们尝到苦这个味道的感觉却不是物质的,如果没有物质的舌头或者味蕾我不会有味觉,没有物质的大脑和神经系统也不会有味觉,但是对于苦味的感觉,是完全个体化的东西,完全不是物质的。在科学的教科书中,说的是在物质基础上产生了味觉,但是到现在还没有什么能证明这一点。非常个体化的内在的感觉,怎么可能是从物质中产生的呢?跟之前说的从没有生命的东西中产生了生命有些类似,没有生命的东西是不可能产生出生命的。这世界是有法则的,无生命的物质的世界与有生命的世界是不同的,在植物、动物和人身上这两个世界是交织在一起的,做个假设让大家去验证:我们的感官的知觉与物质世界是两个不同的世界,同时与以太世界也是不同的世界,这是三个不同的世界。
在矿物界,我们只有物质世界存在,只有关于物质的法则;
在植物界,物质世界的法则存在,同时以太世界的法则也在运作并在物质层面呈现出来,并影响着物质世界,表现在植物的生长、开花、结果。
科学试图证明以太世界的法则是从物质世界的法则中衍生出来的,但是一直都没有成功,这两个世界的法则是不同的。
歌德,是西方第一个观察以太世界的法则,把它与物质世界的法则分开来看,他发现观察者也是观察过程的一部分,如果我们只是以物质的方式去看这些法则(不含生命的成分),那么一台机器也可以这样做。
只有一个有生命的观察者,他才能领会和欣赏被观察的有生命的东西,把自己变成一个工具,观察你心灵里面的发生,观察植物,用它本来的面目呈现出来。
人们自己都在时刻发生变化,都在努力把自己变成一个科学的工具带着生命里带着情感的一个活生生的工具,这就是为什么斯坦纳把自己的工作叫做“精神科学”,不是精神信仰也不是精神宗教。在工作中运用我们的心灵并对它工作来改变它。
观察者心灵的改变会影响被观察的食物,只要带着目标、期待、渴望、怀疑这样的东西去观察,任何观察都不可能客观。
我们讲的以下3体:物质体、以太体(自己去验证是不是以太体存在)、星芒体。
到现在为止我们可以谈论三个不同的“体”,这里“body”不止是物质存在的“体”,而是有一种形存在的,就像一种界限。物质体的界限非常清晰,我们身体会发生变化,长高,长胖,但是我们基本上可以说物质身体是固定不变的;以太体就更加流动了,现在的时代,头部的以太体基本上跟头的形状差不多,过去不是这样,很明显的一个不同是穿衣服的方式,现在我们是为了我们的物质体穿衣服,而过去人们是为以太体穿衣服,穿很宽松的衣服,戴很显眼的帽子。为什么女人不秃顶呢?为什么很多男人会呢?这不光是生化的原因,这跟以太体有关,头发的大部分是有生命的,像植物一样,在有些文化中,剪发会减弱了能量。现在跟过去不一样的原因,是头部的以太体已经被压缩成很小了,这就是为什么我们现在的思维都是物质主义的思考。当我们从头部往下,以太体会大一些,女人过去的服装是保护以太体,苏格兰的裙子。
星芒体的形更大一些,不仅是更大,随时会发生变化,想想自己,发怒的时候,我们就变得很大。《阿拉丁神灯》这个故事就是描述的星芒体。
在来说我们的欲望,形状是什么样子?星芒体会被拉成某一种形状,嫉妒呢?恐惧呢?这些情绪的特点就是当它发生的时候,就是一个现实的存在,我就在里面,我们的心灵就变成了恐惧、变成了愤怒、变成了嫉妒。
在星芒体的层面我们是有两极的。Sentient soul(感觉灵心)与物质体和以太体相联系,它需要一个形,这个形在人智学中用的词就是星芒体。也许用另外的方式来说,水的表面张力,精微而且是流动的,就是星芒体的感觉。对感知灵心的印象,动物尤其是高级动物,也有感知灵心。它们也有内在的世界,也有各种情绪。在人智学语言中,把Sentient soul和Sentient body合在一起说了,就用了星芒体这个词,包括了形和感觉。
过去的人有很多的感知能力,现在的人已经没有了,过去的人甚至有感知天气的能力。在印度洋的海啸以及汶川的地震中,动物都有表现,这些都是Sentient soul,它是非常敏感的。Sentient soul只是一个层面,还有更高的层面。当更高层面的发展出来,低层面的就慢慢退化,我们现在人的感知灵心比2000年前的人要弱得多。
Rational/Intellectual soul理性灵心/智力灵心,我们在历史中我们能看到智力灵心的发展的,在西方2500年前,希腊哲学家的年代,东方是佛陀和孔子的时代,那时候开始很少的一些人开始用不同的方式思考,他们体验到他们可以思考了,他们认为这是上天的礼物,充满了感恩,他们认为上天给了他们思考的能力,是上天通过他们在思考,那时候的思考,不是头脑的思考,而是与心相关的。现在呢?我们在用我们的大脑思考,如果我们用心思考就不会有物质主义的思维。这种物质主义的思维只能是从头脑的思维中产生的,而这个又是人类发展过程中很重要的阶段。最糟糕的是,我们当成我们现在的思维方式是唯一的思维方式,而且我们认为将来的思维方式也是这样。通过智力灵心,我们与另外的世界有了联系,这就是思考的世界,通过感知灵心我们与我们内在的知觉相联系。
体验一下思考。就拿我们现在正在有的念头说。老师跟我们说话的时候,老师跟这些想法相联接,然后把这些想法用英语表达出来,翻译听到英语之后,要把跟这个思想相联接,然后把英文的思想翻译成中文说出来,听众呢,听到了语言,但是语言不是思考和想法,你要翻译成思想,试着与这些思考相联接,然后呢,把接收到的思想放到已有的很多的想法当中,找到一个位置,如果没有原来的思想,你不给它找一个位置,这些新的思想你就不明白。
对于有些人来说,与新的想法联接很令人兴奋,有的人则相反。思考是什么?这实际上是个非常活跃的过程。
对这种理性思考的准备就是数学,数学是国际性语言,我们可能需要用语言来描述事物,但是数学中的规律和法则在世界任何地方,只要发展出了能力,都能与这些数据的法则和规律联接。
第六天
很多人都会有误解,觉得精神领域的科学是把我们从理智的生活中带走,希望可以告诉大家人智学的立场是不同的,人类历经几千年非常努力的发展理智思考,在做这个的同时也带了一些破坏,因为不可避免当我们建立理性思维的时候,我们就与自然分离了,但是这个过程中我们跟我们个人的精神连接更紧了。在我们的感觉灵心的层面我们有很多东西与动物是相同的但不完全一样,因为感觉灵心是我们与动物共有的,在这个层面我们的自我并不存在。通过感知,这个世界就被我们领受到了,内在的生活的反应就出来了,到了理智令新的层面,我自己就必须要参与一些工作了,大家学数学的经历,每次当你用头脑试图解答问题的时候,正在这时有人跟你说了什么话让你很吃惊,你的理智灵心就会想为什么他为什么会说这些话,这是个活跃的过程,这不是外界给我的东西,我们通过人类内在的活动,我们把这个带入另一个层面,这个我们带进来的就是思考的法则,我们努力把我们的体验变得我们能理解,然后通过理智灵心我们可以看我们自己,我们可能会说为什么我会做这个行为呢,我们可能会有个思想,不确定,要去找另外的思想,直到找到。
航海员可以通过星象能找到方向,这个能力是几百年前人类就有的,现在我们把星象换成思想,,把航海换做我们自己对方向的思索,作为人类我们生活在一个不同的世界里,我们在感知灵心的层面我们能感知到外界环境的丰富性,我们同样可以生活在另外同样丰富的世界,在这个世界里有成千上万不同的思想存在,在所有人的不同层面的世界里,有生活的艺术,如果把我们的感官局限于非常窄的领域,那就是把自己框起来了,我们可以说这个人还没有发展出使用他的感觉的艺术,他的生活就会很贫乏。同样对于思想也一样,如果我们把自己的思想局限于很窄的领域,我们只允许自己与某些特定的思想相联接,那我们同样生活在贫乏的世界。
华德福学校的任务,以至于也是世界范围内对孩子工作的任务,就是帮助他们发展出丰富的感觉灵心和同样丰富的智力灵心。
12感觉,大部分人都觉得我们只有五种感觉,可以想象,如果我们真的只有5种感觉那我们在这世界上的生活是多么受限阿。我们可以把这12种感觉放进一个圆中,那么圆心是什么?就是“I”,我看见了你,我给我的身体带来了平衡,我觉知道我的身体,十二种感觉是通向宇宙的大门,就因为我们有了12个这样的大门,我们的生活才变得无法置信的丰富,而且会越来越丰富。
用智力灵心,我们可以得到清晰的答案。还以数学为例,这是我们做的最纯粹的理性思考,如果你把这个数和另外一个数加起来,就得到一个数,数学是每个人都可以有的最美的体验。
当人们刚发展出理性灵心的时候,不管东方还是西方,人们都能感觉到那种用心去思考的美。
第一次接触易经和八卦的时候,这么多的视角来看周围,这是非常美的东西。相当于希腊早期哲学家相比,这是个完全不同的视角,但是两种都是在试着带来秩序产生一种平衡,大约在同一时期,在印度,佛陀出现,同样的,佛陀教导的是什么?非常理性的思考。他进入了他的感知灵心,感觉到周围人的苦难,然后他把自己提升到理性灵心的层面,他问自己这些苦难是从何而来。直到2700年后这跟我们还是有关系的,他开始分析带来痛苦的原因那我们能做些什么。不是说佛陀局限于智力灵心,他已经超越了智力灵心走得更远。他的教导中用了智性,在另外一方面,他也带来了一些韵律的东西。从我们的心开始,从感知灵心上升到智力灵心,上升到头脑,越来越僵化,而这种僵化的展现在现在社会的高科技中,最明显的展现就是计算机,计算机软件是什么呢?就是一些事先设计好的思想,它有非常清晰的思想的途径,我们想用计算机预知未来,我们所做的就是让计算机中充斥着各种信息,不断更新这些信息,然后在计算机内存里面装满了过去的信息,过去的各种可能性,所有这些东西会很快收集起来放在一起,预知未来,这个过程很棒,但是有一个问题,这不管用,用过去来预知未来是不管用的,因为这个过程中不允许任何变化发生,它没有考虑人发生的变化,环境的变化,可以看到我们今天是站在一个十字路口,我们的感知灵心不能回答我们当今的这些问题,但是我们的感知灵心给我们的生命带来了丰富性,不要认为我们的思想把我们这种生命的丰富性切断了,我们问题的一部分是我们与我们的感知灵心断了联系,我们用我们的智性的话,我们就会作出判断,这不好,同样,用理性的话,也不能解决当今的问题,这并不意味着我们要把理性扔掉,这些都是人类发展的必经阶段,而今天我们正在进入一个意识灵心的阶段,这是3个灵心的不同层面,意识灵心是什么呢?我们今天的世界是生活在不确定当中,只要我们生活在理性灵心当中我们就是生活在确定当中,就像数学一样,但是今天整个世界的发展都在动,过去僵化的思考和情感都已经被瓦解了,从17世纪一直到20世纪这些年都是瓦解我们这些固化东西的过程,斯坦纳把人类发展出意识灵心的时间直接推回到文艺复兴时代,这时候开始出现一个又一个的个体,每个人都用不同的方式发现了世界新的东西。
在意识灵心层面我们开始与我们自己赤裸裸地相遇,在理性灵心的层面,一个人在社会中的位置是明确的,很清楚的,我们认定自己在社会中的位置,但是今天这个已经不管用了,我们仍然可以在某一个位置上,内在会有一个声音问我真的这个位置就是我的全部么,你真的值得在这个位置上么,你就是这个位置么,就像法国路易十四说我就是法兰西,今天这样还管用么?今天不管我们愿不愿意,内在就会出现这样的东西,是我们不能控制的,不断发问不断质疑,只要有问题出现我们就想用我们的理智得到一个答案,但我们的意识灵心层面根本就没有答案,最关键的就是问题,我是谁?我在生命中的任务?我如何寻找到这个任务?我应该做这个还是那个?过去我们不需要做这种选择,社会为我们做了选择,一出生就定了你的角色,在400年前的英国,如果你出生在一个富贵的家庭,如果你是大儿子那你将来就是继承这片领地,如果你是二儿子,你就去当兵,如果你是三儿子,你就去做牧师….如果你是个女人那你的人生目标就非常清晰,照顾你的男人对他忠实,带好孩子,发展女人的本事,缝纫等,这到今天还管用么?过去的几百年,一直我们人类的意识灵心都在努力把它自己上升到新的层面,这个过程中我们被很大程度上破坏掉了,原来是从西方开始,现在是全世界都是如此,人们可以指责西方,但是你要觉知到你上一世可能就在西方生活也许就是男人,这都是有可能的。虽然这些破坏是那么糟糕,但就是通过这些破坏我们可以重新开始。ben老师讲了他1994年的经历,在中国旅行3-4个月,也去了印度,那个时候,在中国和印度之间的对比反差特别大,在中国的感觉19世纪到20世纪的时间里中国人的灵心完全就空了,什么都没有了,中国古代的文化对我的影响很大,当我第一次来到中国的时候,我就想这哪里是中国啊,我一生钟爱的文化哪儿去了?很痛苦,几个月后去了印度,在那里,过去好像完全在四处都存在着,极端一点的描述就是中国的感觉就是精神的沙漠,印度是一片精神的丛林。但是现在中国又在发生着什么呢?5年前10年前,有人能想象今天能有这样的课程么?正是由于这片沙漠,这个空,我们才能在空当中发展出新的东西,创造新的东西,每个来这里的国外的华德福老师,在中国有着非常强烈的渴望,非常开放,来接受这些东西,试着去理解,然后去做,想要学习更多,做更多。中国现在想找回传统文化,想把过去搬回来,这是比较僵化的,是智力灵心做的事儿,看我们过去的这些古老的东西,我们要把它拿来解决今天的问题。对于华德福教育也存在着这样的危险,华德福教育不是答案,华德福教育只能给你带来更多的问题更多的挑战,它是一个过程,不是固定的一条路。
对于过去的古老的文化,我们可以尝试在我们自己内在找到古老智慧,然后找到一个方式带到我们今天的生活中。人类的灵心是非常复杂的,我们每个人中都存在着一个古老的人。
在各种不同的文化中,世界各地不同的角落,我们可以见到属于人类灵心的不同方面,而当今天你越能够在你的内在发现属于整个人类的灵心,你越能够跟自己连接。你的个体性独特性就越来越能够在整个人性中清晰地呈现出来,这就是意识灵心层面。
世界的未来取决于我们整个的人类,同时也取决于我们每一个个体。在人类发展的历史长河中,人第一次有了这种可能,就是作为一个独立的个体去拥抱全世界。要让孩子内在有深深的渴望,在寻找自己的道路上拥抱整个世界。
在这个过程中,希望我们能越来越发现,打开自己,意识到我自己的发展是整个人类发展的一部分。在这个痛苦的过程中,也是非常棒的过程中,把自己开放给精神世界,而这种精神的显现也是一个人的另外一个层面的存在,在这几个灵心的下面,有星芒体、以太体和物质体,在灵心上面,有精神自我等高层面的,精神自我层面目前还只是小种子,是我们向往的,这是什么呢?就是在我们的不断质疑中质疑我们自己质疑整个宇宙,我们开始与我们的高层自我连接,高层自我活在一个善的世界,一个真的世界,不是个人的武断的真理,而是一个更高层面的真理,可以普适适用的。
明天看看人的九个层面,作为人的结构,会给些例子,各个不同层面如何互相交织,如何一个层面会影响到另外一个层面,在相互中作用当中,最重要的就是我们越来越重要的自我与各个层面的联系,我们的自我与我们的感知灵心连接还是比较远的,在智力灵心层面,“我”的连接就紧密一点了,我在思考,我在问题,意识灵心层面,我就是这个情况,这就是我的生命,我要对这个负责人,我还要面对后果。通过这样的过程我们才能对更高层面的东西一点一点开放开来。
第七天
①、9-Fold
星芒体与星星连接(connect with),以太体层面与植物相联系,在星芒体层面,我们与动物相联系;
星芒体和感知灵心的关系,就好像是星芒体是一个碗,能承载一些东西,有了这个碗,感觉灵心就进来了。这两个经常合在一起来说,但是用九元结构来看一个人的时候,它们是分开的。
不是所有的人都进入了意识灵心阶段。如果我们停留在智力灵心层面,我们就会框住自己,就好像生活在象牙塔中,由于意识灵心的作用,象牙塔垮了。过去几百年来,意识灵心被破坏了。不要误解我们要走的路是要把智力灵心丢掉,智力灵心是我们经过努力获得的礼物,它已经成为我们灵魂的基石,它是我们独立灵魂的基石,因为在感知灵心层面,我们是整个环境的灵魂的一部分,不要误解我们不需要感知灵心,我们要用一种新的方式来发现感知灵心,随着科技的发展,人们都与感知灵心产生了距离。意识灵心的发展,再一次发现了感知灵心,在9元当中,智力灵心是在中心的位置,就像天平的支点,在意识灵心和感觉灵心之间平衡。
高层自我就是种子,天生就有的,就在那里,种子只有在合适的环境才可以生长出来,在我们的个人成长中就是我们的环境,种子也会腐烂或者干掉。
人类历史中很多圣人的故事里面,都与Spirit-self层面联系起来了,很多也都与动物联系,在意大利,圣弗朗西斯与狼相关,有只狼,人们都怕它,但是它在圣弗朗西斯面前却很温和,愿意跟随他,这是不可能的除非这个人在内在的动物层面的东西相遇了,为什么狼会驯服于弗朗西斯呢,因为他的内在把恐惧变成了爱,这就是对于星芒体转化的描述。当今世界我们每一个人都在这个过程中。
不要认为你内在不好的东西都要去掉,这是我们灵魂中用来雕塑最高层面的泥,没有它不可能发展出高层的东西。
当今时代,我们与黑暗相遇,我们意识到,如果我们足够真诚,我们这种智力灵心不足够解决这些问题的,只有当我们进入黑暗中,在其中工作,才有可能在黑暗中生长出新的东西来。
很多伟大的文学家,比如莎士比亚,很多作品都描述了这个过程。
意识灵心和精神自我的关系,类似于星芒体和感觉灵心的关系,意识灵心变成了承载的器具,然后精神自我进入了。
精神自我不是自私的自我,它是能超越自私的,它比任何东西都更具有“我”的特点。
精神自我是星芒体的转化,生命精神是以太体的转化,精神人是物质体的转化,这两个都要将来很远的事情。
②、7-Flod
施坦纳也把9元结构用7元结构来表示。
将星芒体与感知灵心合并成一个,意识灵心和精神自我合并成一个,就成了7元结构。
最中心的是智力灵心,智力灵心的背后就是“I”。
在过去所有的东西都是被给予人类的,我们的所有东西都是上天赐予我们的,在所有的天赐的东西的中心,就是“我”。
③、4-Fold
上面一层是精神,“I”在灵心的中间,物质世界和精神世界都对我们的灵心产生作用。“I”无时无刻不从物质世界来的感知和觉知,从这些感知和觉知里面,产生了我们的情绪,害怕、生气。与此同时,如果我们愿意,我们也可以把“I”向精神直接打开,精神世界是以直觉的方式呈现的,就好像你就在那个时刻就知道怎么做了,当你回顾的时候也不知道它从哪儿来的。所有的从不同世界来的东西都会对我们产生影响,形成我们的个性。
最后谈一下:
Spirit
Soul
Body
特别注意:Thinking/feeling/willing都是soul层面的活动,不是物质层面的活动,不是身体创造出来的,但是却与物质身体相连。比如我用头思考,这个事实并不意味着大脑产生了这些思考。我需要大脑把意识带进来,对感觉也一样,我们需要大脑带来意识,但是不是我们的大脑产生了我们的感觉和我们的思想。对于感受也是一样,我们的感受不是身体创造出来的,但是却与我们的物质身体相连。意志这个词,不仅是意味着物质的行动,也指内在无意识的过程,就是这个无意识的过程产生了行动。比如举起手,肯定大脑参与了,但是说大脑创造了动作,跟说大脑产生了我们的思想和我们的情感都是不对的。
Thinking与Sprit相联系的,Feeling与Soul相联系,Willing与Body相联系,但是不要固化。
[完]
附本次师训课程表:
上午 | ||||||
第一天 | 人的本质演讲 | 茶歇 | 音语舞体验 | 四种气质体验 | 四种气质演讲 | 一年级的孩子 |
第二天 | 人的本质演讲 | 音语舞体验 | 四种气质体验 | 四种气质演讲 | ||
第三天 | 人的本质演讲 | 音语舞体验 | 四种气质体验 | 四种气质演讲 | ||
第四天 | 人的本质演讲 | 音语舞体验 | 四种气质体验 | 前四种基础感觉演讲 | ||
第五天 | 人的本质演讲 | 音语舞体验 | 四种气质体验 | 5-12感觉演讲 | ||
第六天 | 人的本质演讲 | 音语舞体验 | 四种气质体验 | 12感觉演讲 | ||
第七天 | 人的本质演讲 | 分享 | ||||
下午 | ||||||
第一天 | 形线画 | 粉笔画 | 茶歇 | Evelvne老师回答问题 | 回顾 | |
第二天 | 形线画 | 粉笔画 | Evelvne老师谈一年级的课程 | 回顾 | ||
第三天 | 形线画 | 粉笔画 | Evelvne老师谈一年级的课程 | 回顾 | ||
第四天 | 形线画 | 湿水彩 | Peter老师谈7年级的课程 | 回顾 | ||
第五天 | 形线画 | 湿水彩 | Peter老师谈7年级的课程 | 回顾 | ||
第六天 | 形线画 | 湿水彩 | Peter老师谈7年级的课程 | 回顾 | ||
第七天 | 结束 |