《知見之尺》-2／首愚法師講於十方禪林

事實上，有很多境界對我們而言是很陌生的，因為我們的眼睛只能看前，不能看後，只能看外，不能看內，而且有一陣風沙吹來，一個無明興起，即看不清楚眼前的一切，所以這把尺衡量起來一點都不標準，甚至連自己都不知道什麼才是標準。故說自知固然困難，知人更是遑論了；自己的起心動念都不清楚，別人在想什麼又如何能了然呢？

有人會所謂的「他心通」，其實在有禪定功夫以後，心境很清明時再予將心比心，把別人的心反映到自己的心上來觀照，就可以知道別人在想什麼了，所以並不需靠睜大眼睛來細看。南師講經時即曾引用《楞嚴經》所載的「父母所生眼，能觀三千界」來比喻我們天生的本能。「宿命通」也是一樣的道理，在「增一阿含經」裡提到佛陀教他兒子羅睺羅修「安般守意法」，亦即隨息法。在內心寧靜、禪定功夫深入之後即能通曉入胎前的身世，甚至可以推知入胎前五百世的事蹟，當然，隨著智慧的深淺，宿命通也有粗細之別，這也等於是一種記憶的恢復。在《笑禪錄》裡有個笑話，說一個賣豆腐的老太婆學習打坐之後，有一天突然大笑起來，原來是想起很久以前人家欠她的豆腐錢。可見內心寧靜，自然清明，所謂「寧靜以致遠」就是這個道理。

我們凡夫這把尺非常有限，在唯識學裡叫做「比量」，就是用來做比較的，好比說看到經書或研究過經典以後，不知先行衡量自己，反而以之衡量他人，這種凡夫的習性，便永遠無法與道相應。真正的道是心地法門，要迴光返照，看自己的心，找自己的心，先解決自己的問題，才有智慧去幫助別人。而我們通常的毛病就是在這比量上的差錯，比「歪」了就變成「非量」了。換言之，也就是經常處身於貪瞋痴慢疑五毒的執著中而不自覺。一般所謂境界般若當然是正確的，比量比得正確即可達到現量，甚至與聖言量相應，可是對凡夫而言，其現量是無常且無法永恆的，也是無法把握得住的。如果真正把握得住，就可以打成一片而達到境界般若了，這時若能經常在慈悲喜捨，身心清明的境界中，便將進一步逐漸邁入實相般若。