当我们的觉察功能去觉察某些东西的时候，在我们的脑海里形成的一个影像或概念就是物质，我们称之为物质世界。我们看、听、触、闻、感、嗅到的，大抵都是物质世界。

我们自身对这个在脑海里形成的影像或概念的感应、反应、判断或决定即意识，我们称之为意识世界或精神世界。他们没有具体的形或象或色彩或味道或感觉等。

所以意识与物质是紧密联系的，是一体的，都通过觉察来显现。

比如：我们吃了个苹果，甜甜的很舒服，那么甜甜的是物质，很舒服是意识。

          我们推一件箱子很重，但心里决定坚持到底。箱子很重是物质，坚持到底是意识。

          花儿很美，我们感觉很美好。花儿美是物质。美好是意识。

潜意识是我们对我们自身的觉察的感应、反应、判断或决定。

比如：我们肚里无食物了，潜意识会让我们感到饿去吃东西。

          我们累了，潜意识会让我们气喘吁吁并慢下来。

          我们一个人呆久了，潜意识会让我们感到寂寞去找什么玩。

意识世界与物质世界共同组成了我们的这个现实的世界。佛家称之为色。现实世界存在的基础是觉察功能，没有了觉察功能，现实的世界就消失了，不存在了。

比如：坐禅入定到一定深度，就会感到自己和周围的一切都消失了，只感到漂浮在黑黑的虚无里。这就是通过坐禅关闭了觉察功能，仅仅留了意觉在活动。

深度睡眠会什么都没有，什么都感觉不到，就是所有觉察功能都关闭了，如果有梦，说明意觉还在活动。

      一个人死了，他的觉察功能都没有了，这个人的现实世界也就彻底消失了。所以，一人一世界。这个人的现实世界消失了，别人的现实世界还在，所以，这个人或他的痕迹依然存在于其他人的现实世界里。

现实世界又是从何而来，消失的现实世界又去向了哪里呢？

现实世界来源于真实的世界，消失的现实世界其实并未消失，只是不显现了而已。真实的世界对应我们来说是一片的寂静，什么都没有。因为我们没有工具或方法直接去觉察它。佛家称之为空。

打一个不恰当的比方：犹如放映一部电影，胶片是真实的世界，放映机是觉察功能，屏幕上的丰富多彩的情节和影像就是我们的现实世界。屏幕上丰富多彩的影像里的我们是无法去觉察胶片的，所以，胶片对应于屏幕上的我们是不存在的，什么都没有的。当关闭放映机，屏幕上的现实世界就消失了，但胶片还在。启动放映机，我们的现实世界就又呈现了。

再打一个不恰当的比方：犹如一个电脑游戏，这个游戏软件就类似真实的世界，游戏运行程序就类似觉察功能，电脑屏幕上的游戏情节和影像就类似于我们的现实世界。电脑屏幕上游戏情节里的我们也是无法觉察电脑里的那个游戏软件的，游戏软件对应于屏幕上游戏情节里的我们是不存在的，什么都没有的。所以，屏幕上游戏情节里的我们是无法探究到真实世界的，当然也无法探究到屏幕上游戏情节里的我们是从何而来。但电脑屏幕上游戏情节里的我们却能真真实实地看到、摸到、感受到电脑屏幕上我们周围的所有事物，并认为这就是真实客观的世界。

那真实的世界又是从何而来的呢？我们的《易》讲的就是这个真实的世界是如何产生的，又是如何把它呈现出来，成就了我们的这个现实世界。