于丹：清代大文人李渔在家乡浙江兰溪建有一座亭子，名叫“且停亭”，意指“暂且停一停，休息一下”。亭柱上有李渔题的一副对联——名乎利乎道路奔波休碌碌；来者往者溪山清静且停停。这正是劝诫世人，在追逐名利的道路上忙忙碌碌，走到一个清静之地，不妨停歇一下。我明白这个道理，却还是充满疑问：如今的时代充满了机会，每个人都要为了谋求自我发展而去把握这样的机会。但在追逐过程中，怎样才能做到放缓脚步，让心多一些松弛呢？

　　泽道法师：人生涨落盈亏，均是自然规律，如同月亮的圆缺一样。如果每天抬头，看到的都是八月十五的圆月，就会失去赏月的乐趣。而生活每天都如圆月一样饱满充实，人生也会少了许多乐趣。天地之美在于阴晴有变，月亮之美在于圆缺有时。人生亦如此，会有波折和起伏，要学会自我调节。

　　于丹：是啊。中国人讲究阴阳平衡。太阳圆满、热烈，给人以进取心；月亮在朔望之间的盈亏不定、圆缺有时，却能给人以平常心。我们现在可以说是阳火太盛，月亮底下的静思太少，所以不肯止步。

　　泽道法师：当下之人为何显得浮躁呢？根本原因是多小聪明，而少，没有找到生命的价值和人生的意义。有形的物质需求满足之后，无形的烦恼和纠结又涌上心头，情感得不到慰藉，心灵无所依托。有形和无形，有限和无限，理想和现实，该如何统一，如何得到升华？很少人去思考。

　　佛学常提到“无常”这个概念。世事变化莫测，瞬息无常，以六根对外界的六尘，都不够圆满，除了这些，自己还需要培养一颗独立于天地之间、物化之外的心。无论世界千变万化，上下更迭，自我的心始终都有航标，都有人生理想与目标。要清楚地认识到这种无常之有常，以不变应万变，准备好当变化的波涛涌来时，用什么来保持内心的平衡。

　　于丹：如何应对无常？东方智慧一直讲求“心”的修养。在这一点上，儒、道、释是完全相通的。儒家讲“日三省吾身”，通过反省观看自己的本心；道家讲“心斋”，讲“坐忘”，人一生的历程是“乘物以游心”，可以“心游万仞”，“独与天地精神往来”，这也是心的滋养；佛家讲通过“觉悟”看见自己的心。儒、道、释的交集点就是“养心”，以心应万变与无常。当今时代，人的大脑足够发达，但心不够通达。太信任理性逻辑，反而将心智的力量看低了。我一直想了解，如何才能提升心灵的力量呢？

　　泽道法师：人应该有理想，有寄托，有信仰，或者培养一种良好的志趣。信仰可以有很多形式，情趣也有很多种，譬如阅读、品茶、弹琴、练习字画，都可以是一种精神寄托。无论你信仰什么，或者培养了什么志趣，内心都会得到一种调整，都会从有限向无限发展。信仰是无限的，艺术也是无限的。人烦恼无助时，把心寄托艺术，也便可以与它对话了。

　　于丹：中国有十三亿人口，如此庞杂的人群，有贫富之差、地域之距、老幼之分、男女之别，如何找到一种简单的方式，让他们能有所寄托，发现路边的“且停亭”呢？

　　泽道法师：你可以信仰一种宗教，也可以信仰一个主义、一种主张，甚至信仰一个物件、一句话，这都是一种信仰。但是有一点需要注意，一个物件、一句话，其思想体系是不完整的。比如说善恶，大部分中国人都有自己的善恶观，讲求做人要心地善良，“己所不欲，勿施于人”等等，并且在日常生活中践行。但是，当一句话、一个物件不能降伏其心，不能驾驭烦恼时，又该如何呢？这就需要更丰富的思想体系和更广大的智慧来支撑。所谓信仰，“信”就是相信，“仰”就是仰慕、崇拜。但是仰慕什么，崇拜什么，是值得思考和甄别的。

　　于丹：拜金就是崇拜了过于物质的东西。

　　泽道法师：这种崇拜是短暂的。真正的信要求终极，相伴终生。信仰可以是一种具象的偶像，但真正的信仰应该是信仰智慧，禅就是一种智慧。禅集儒、释、道三家精华，能让你从两极二元的思维模式中超越出来，是不二法门，是精神与物质的辩证统一。人应该相信真知真见、正知正见，相信正确的世界观、价值观、方法论。

生命的意境

　　于丹：什么是生命的意境呢？如果不借助外在的力量，不受客观条件的制约，我们是否愿意让自己停留下来，给自己一次享受过程与美景的机会呢？

　　泽道法师：有人问，平常人的幸福在哪里？我对他们说：在平常心。有平常心才能享受平常人的幸福。平凡人无法享受平凡的生活，只有不平凡的人才能享受平凡的幸福。

　　于丹：我们大多数都是平凡之人。在我们平凡的生活里，大家都承担着许多责任，有工作，有家庭，总是忙忙碌碌的。如何才能用一种从容之心，去体会平凡之中的快乐呢？

　　泽道法师：我们刚才讲的，还是要回归到心。用什么来养这个心？是用汽车来养，用书本来养，还是用性情来养？每个人养心的东西不一样，寄托物不一样。总之，这个养心之物，要容易获得，而且成本要最低。

　　于丹：说得真好。成本要最低！

　　泽道法师：因为成本低，所以容易找。养心的方式有很多种，诗歌、绘画、阅读……都可以用来养心。买几本书花费不了多少钱，练习书法也花不了几块钱，学唱几首歌曲不需要花多少钱，但都可以养好心。

　　于丹：苏东坡在《前赤壁赋》中写道：“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”明月清风，也许就是你说的这种成本最低的“养心之物”，成本最低的东

西是世界上最常见的。

　　泽道法师：此外，有形和无形的关系，有和无的关系，远和近的关系，也是十分重要的。你寻找的东西太远了，不适合，成本太高；太近了，天天看也会厌倦的。最好是远在天边，要有所企望；又要近在眼前，触手可及。

　　于丹：相信内心有无尽的风景，并且不断在创造，这个过程就是一条心路。

　　每个人都能在自己的内心中，找到这样一种有限中的无限，找到一些有形的载体，来承载无限的心性。亭子是有形的，但穿过亭子的清风明月是无边的，是可延展的。一杯茶是有形的，但喝茶时那种“人归草木之间”的感觉是无限的。琴是有形的，曲是有长度的，但曲中的境界却是无穷无尽的。学会内观，就能将这颗心调出来。

　　心的力量，可以与头脑的力量构成一种平衡。头脑给我们理性，帮助我们抉择，帮助我们做判断；心则给我们信念，让我们有幸福感。头脑决定了意义，心灵带来意思。当意义和意思相遇并且平衡时，生命的意境就产生了。

　　泽道法师：对。丰富的是人生经历，与经历相伴的是心灵的感悟。

　　我常和大家谈茶。茶这个东西，可以无限地放大，也可以无限地缩小，将它当做山野就是山野，当做文化就是文化，当做道就是道，当做精神就是精神。泡一壶茶，一两个人，娓娓道来，与茶对话，就会发现茶中有无限的语言。

　　茶道中有种说法叫“一息尚存”，茶采下来就与母体分离了，要经过发酵、晒青、蒸青、烘焙等工序，再压成条，然后封存起来，不让它呼吸。其他东西经得起如此折腾吗？但茶可以，并且“一息尚存”。将茶放入壶中，用开水冲泡后，好像又复活了。辨别茶的好坏有一个标准，就是泡下去之后，还有一点点绿色素，说明茶“一息尚存”，还有生命。如果茶泡下去毫无生色，那就只是茶的“尸体”了。

　　于丹：微妙就在于“一息尚存”。

　　泽道法师：所以心要用道德养，用智慧养，用文化养，用艺术养，养的方式不一样，结果也是不一样的。譬如紫砂壶，养过之后，包浆出来，壶就好像有了生命力。比如佛珠，为什么会闪闪发光？也是养出来的。普通的木头，寻常的玉石，不断地养，就能养出生命来。

　　于丹：这就是佛家所谓的万物有灵。万物皆有灵性，要看我们是否用心对待。如果我们用生命去滋养，就会遇见生命所对应的信息。