人们不断在问：「神性在哪里，真理在那里？」这不是一个寻找神性或真理的问题。它总是在这儿，它从来没有到过别处，它不可能到别处。它就在你在的地方，但你不在那儿，你的头脑在别处。你的眼睛里满是梦，你的心里满是欲望。你向未来走去，但除了幻觉，未来是什么？或者，你向过去走去，而过去已经死了。过去已经不在，未来终要到来。两者之间就是现在。这一刻非常短暂，它是极微小的，你不能把它分开，它是不可分的。这一刻眨眼之间就过去了。如果欲望进来，你就错过了它；如果有梦想在，你就在错过它。

　　禅整个宗旨就是不带你到某处，而是把你带到此时此地，把你带回整体，带回到你已经离开的地方。但脑袋已经离开了，走得很远。这脑袋必须带回来。所以上帝不会在某处被找到因为你在搜寻某处，所以你错过了他。他一直在这儿等待着你。

　　这就如同你敲着自家的门问自己的家在哪里，这就如同鱼儿问海洋在哪儿，你从来没有离开过它，离开它是不可能的。它不是在你外面可以离开、可以遗弃的什么东西；它是你的内在，它就是你的存在。

　　问上帝在哪儿是愚蠢的，因为你不可能丢失上帝。它是你的内在，你最深的内在，就是你的核心。它就是你的实际存在，你在他里面呼吸，在他里面生活，不可能不是这样。事情就是你醉得认不出你自己的脸了。除非你回来并清醒过来，你就会一直找啊找啊，而你总是错过。

　　道家、禅宗，这些都是把你带回、使你重新清醒、解除你的醉态的办法。你为什么这么醉醺醺的？是什么使你醉了？你为什么睡眼檬陇？你为什么不觉醒？什么是这一切的根本原因？根本原因是你欲望着什么。

　　试试看，领会欲望的性质。

　　欲望是酒精，欲望是一切致幻剂中最厉害的。鸦片算不了什么，LSD算不了什么。欲望是一切致幻剂中最厉害的－－是致幻剂的极点。

　　欲望的本性是什么？你欲望的时候是怎么回事？你欲望的时候，你就是在头脑里制造一个幻像；你欲望的时侯，你己经离开这里了。现在你不在这里，你已经心不在焉了，因为头脑正在制造一种梦幻。这种心不在焉就是你的醉醺醺。回到当下！

　　就是这一刻，天堂之门是开着的。甚至不必去敲门，因为你并不在天堂之外，你己经在天堂里面了。只要觉知，不用贪欲的眼睛去看四周，你就会捧腹大笑。你会笑这整个的笑话，笑发生的一切。它就像一个人晚上做梦一样。

　　你造成了一个空隙而欲望就是制造这空隙的办法。欲望越大，造成的空隙就越大。一个欲望可能要一年来满足，那样你就有一年的空隙。这个由欲望创造的空隙，你叫做时间。如果没有欲望，也就不需要时间。时间就是欲望。

　　如果人从地球上消失，还会有时间吗？树仍在生长，河仍在流动着，云仍在天空中漂浮。但还会有时间吗？不会有了。会有的是时时刻刻，更恰当地说，会有一个时刻，当一个时刻消失了，另一个时刻便出现了，如此循环往复。但就没有这样的时间了。只有极短的时刻存在。

　　树不欲望什么。它们不欲望开花，花自然会开。开花居于树的自然本性。但树不梦想，树不移动；它不思考，它不欲望。

　　如果没有人在，就没有时间，只有永恒的时刻。你靠欲望创造时间，欲望越大，越需要时间。

　　但对物质的欲望来说不需要很多时间。所以在西方他们说只有一生一世。在东方，我们欲望着解脱，欲望着涅槃，那是一切欲望中最大的没有别的欲望比它更大了。你怎么能在一世里就达到解脱呢？一世是不够的。你可以得到一座宫殿，你可以管理好一个国家，你可以非常富裕、有权有势，你可以变成拿破仑、比尔盖茨式的人物，你可以变成这个世界上的某某人，但解脱是很大的欲望，一世是不够的。

　　因为满足解脱的欲望要更多的时间，要许多世，所以在东方，我们相信有许多世、相信再生。只有那时才有满足欲望的希望。问题不在于有许多世还是只有一世，而在于东方，人们相信有许多世，因为他们欲望解脱。

　　如果你只有一世，那你怎么能达到解脱呢？只有物质的东西能在一世的时间里得到，精神的转化也要这样是不可能的。欲望如此巨大，需要上万世的时间。所以东方人活得这样懒散。因为不缺时间，所以不着急。你会再投胎、投胎、再投胎，所以为什么要着急呢？你有无限的时间。

　　所以，如果东方人懒散，似乎绝对没有时间概念，如果事情以这样慢的速度运动，那就是因为许多世这一概念。如果西方人时间意识非常强，那是因为只有一世，一切都要在这一世里得到。如果你失去了，你就永远失去了－－第二个机会是不可能的！因为缺少时间，所以西方人就变得非常紧张。有这么多的事情要做，可做事情的时间又是这么少。永远没有足够的时间，而欲望又这么多。

　　人们总是急急匆匆，跑得很快。没有人慢吞吞地。每个人都在跑，要更快的速度。所以西方人不断发明更快的交通工具，却从不满意。西方不断延长人的生命，只是为了给你更多的一点时间来满足欲望。

　　但为什么需要时间？你不能不管时间就在此时此地吗？这一刻，没有过去，没有将来－－两者中间的这一刻，极短暂、真的好像不存在的这一刻，它不够吗？它这么小，你都不能抓住它。如果你抓它，它也已经过去了。如果你想，它就是在未来。你可以在它里面，但你不能抓住它。当你抓它时，它已经走了；当你考虑它时，它就不在那里了。

　　当它在那里的时候，只能做一件事－－你可以经历它，那就是一切。它这么短，你已经生活于其中,但它有活力，它给你生命。

　　时间是原子那样微小的，这一刻也是。没有人能看到它，因为你看到它的时候，它己经逝去了。你注视它的那一会儿，它己经逝去了－－河已经流下去，箭已经移动了，没有人看到过时间。你还是用时间这个词，但如果有人一定要定义的话，你就会茫然不解。

　　你能定义时间吗？没有人看到过，没有办法看到它。如果你看，它已经逝去了；如果你想，它就不在那儿了。你不想、不看、纯粹地存在时，它就在。你经历着它，它可以被体验，但不能被看见。时间也只能被经历，但不能被看见。时间不是一个哲学问题，它是实在的。上帝也不是哲学的，他是实在的。人们已经体验着他，但你一定要定义的话，他们会保持沉默，他们回答不了。而如果你能存在于这一刻，所有奥秘之门都开着。

　　所以扔掉所有的欲望，从眼晴里去掉所有的尘埃，内心里轻松自如，不要渴望什么，甚至不渴望上帝。一切渴望都是同样的，不管是渴望一辆大轿车还是上帝或者一所大房子，都没有区别。渴望是一样的。不要渴望－－只要存在。甚至不要看－－只要存在！不要想！让这一刻存在，而你在这一刻中，突然你就会拥有一切－－因为有生活在。突然间，一切都开始雪片般地降落，使你沐浴于其中，然后这一刻变成永恒的，那时就没有时间了。永远是现在。没有终结，没有开始。但那时你就在其中了，不是一个旁观者，你已经进入了整体。你已认识到你是谁。

　　每个人都在追求胜利，追求成功，但为什么会产生这种去成功的需要？

　　你怎么也不明白你己经胜利了，不明白生命已在你身上发生。你已经是一个胜利者，不可能比这更多了，一切能发生的都已在你身上发生。你已经是一个皇帝，没有别的王国可赢得了。但你还没有认识到，你还不知道己经发生在你身上的生命之美。因为你还没有觉知内在的王国，你总是觉得还需要些别的，需要有些胜利来证明你不是一个乞丐。

　　有一次，亚历山大大帝来到印度。当然，是为赢得胜利而来的。如果你不需要赢，你哪儿也不会去。为什么操这份心？雅典是如此美丽，没必要操心去踏上这样漫长的旅程。

　　在路上，他听到河岸边住着一位神秘家，第欧根尼。他曾听说过很多关于他的故事。在那个时代，特别是在雅典，经常说的只有两个名字。一是亚历山大，另一就是第欧根尼。他们是相对的，是两个极端。亚历山大是一个皇帝，想创建一个横贯地球的王国，想拥有整个世界；他是征服者，是追求胜利的人。

　　而第欧根尼恰恰相反。他赤裸着生活，什么也没有。一开始，他有个喝水的讨饭碗，有时也讨点吃的。然后有二天他看到一只狗从河里喝水，他立即扔掉了他的碗。他说：「如果狗没有碗行，为什么我不行？狗好聪明，没有碗也行。我必定很愚蠢，还随身带着这个碗、这是个负担。」

　　他把那条狗当成自已的师父，因为狗很聪明，他还邀请狗和他在一起。狗使他看到他的碗是个不必要的负担－－他原来没有觉知。从那时起，狗就和他在一起。他们常常睡在一起，一起吃东西，那狗是他唯一的伙伴。

　　有人问第欧根尼：「为什么你让狗作伴？」

　　他说：「他比所谓的人更聪明。我遇到他之前没有这么聪明。看着他，观察他，已使我更觉知了。他活在此时此地，什么也不使他烦心，什么财产也没有。而他是这样幸福，什么都没有却又什么都有。我还没有这样自在，有些不自在仍然在我里面。当我变成就像他那样时，那我就达到了目的。」

　　亚历山大听说过第欧根尼，他的狂喜极乐，他的宁静；镜子般的眼晴，就像湛蓝的天空没有一片云彩。而且这个人赤裸着生活，他甚至不需要衣服，于是有人说：「他住在河边上，我们要经过的，离他不是很远……」亚历山大想见见他，所以他去了。

　　这是早上，一个冬天的早上，第欧根尼正在进行日光浴，赤裸着躺在沙地上，享受着早晨，太阳照射着他，一切都是这样美丽、宁静，河流在边上流淌……

　　亚历山大不知道说什么。除了东西和财产，亚历山大这样的人不可能想到别的。所以他看着第欧根尼说：「我是亚历山大大帝。如果你需要什么，就告诉我。我能给你很多帮助，我也乐意帮你。」

　　第欧根尼大笑着说：「我什么都不需要。只要稍稍往边上站一站，你挡住了我的阳光。这就是你能为我所做的一切。记住，不要挡住任何人的阳光，那就是你所能做的一切。别挡住我，你不需要做别的了。」

　　亚历山大看着这人。在他面前，亚历山大必定感到自己是个乞丐：他什么都不需要，而我要整个世界，即使那样我也不会满意，即使这个世界也还不够。亚历山大说：「见到你使我很高兴，我还从来没有见到过这么自在的人。」

　　第欧根尼说：「没问题！如果你想和我一样自在，来，在我身边躺下来，来个日光浴。忘掉未来，丢掉过去。没有人阻拦你。」

　　亚历山大笑了，当然是表面上笑笑，他说：「你是对的－－但时机还不成熟。会有一天我也愿意像你这样放松。」

　　第欧根尼回答道：「那么那个有一天永远不会来了。你放松还需要别的什么？如果我，一个乞丐都能放松，还需要别的什么？」

　　「为什么要这种争斗、这种努力、这些战争、这个征服？为什么需要去做这些？」

　　亚历山大说：「当我胜利以后，当我征服了全世界以后，我会来向你学习，在这河岸上坐在你的旁边。」

　　第欧根尼说：「但如果我能躺在这里，现在就放松，为什么要等将来？为什么跑到全世界给你自己和别人制造痛苦？为什么要等到你的生命的尽头才来我这里放松？我已经放松了。」

　　什么是去赢的需要？你必须证明你自己。你感到内在的低劣，你感到空空如也，你感到内在的谁也不是，因而证明的需要产生了。你得证明你是某某人。而且除非你已经证明了，否则你怎么能轻松呢？

　　有两种办法，试试看去领会只有这些办法。一种办法就是出去证明你是某某人，另一种办法是进入内心认识到你谁也不是。如果你出去，你将再也不能证明你是某某人。那种需要仍在；甚至它还会更强烈。你越是证明，你越会感到自己是个乞丐，就像站在第欧根尼前的亚历山大一样。向别人证明你是某某人并不使你变成某某人。在深处仍然谁也不是。它不断咬着心，而在那儿你知道你谁也不是。

　　王国不会有用，因为王国不会进去填满你内部的沟壑。没有什么能进去。外部仍然是外部，内在仍然是内在。没有会合。你也许有世界上所有的财富，但你怎么能把它带进去填补你的虚空呢？不能。即使你拥有所有的财富，你仍会感到空－－更空，因为现在有对比。那就是佛陀式的人离开他的宫殿的缘故，看到外在所有的财富仍感到内在的空，他感到一切都是没有用的。

　　另一种办法是进入内部－－不是试图去除这种「谁也不是」，而是去实现它，这就是庄子所说的：变成一般虚舟，只要进去，体认到你谁也不是。你一体认到你谁也不是，你就爆炸到一个新的维度，因为当一个人体认到他谁也不是的时候，他也正在体认到他是一切。

　　你不是某某人，因为你是一切。一切怎么能是某某人呢？某某人总是一个部分。上帝不可能是某某人，因为他是一切，他不可能拥有什么，因为他是整体。只有乞丐方拥有，因为财产是有限度的，它们不可能变成没有限度的。某某人有一个边界，某某人不可能没有边界，它不可能是无限的。谁也不是是无限的，就像「一切」一样。

　　两种办法都是同样的，如果你向外在而去，你会感到你的内在存在「谁也不是」。如果你向内在而去，你会感到和「一切」同样的「谁也不是」。所以佛陀说空即一切，一切即空。成为「谁也不是」就是体认到你是一切。体认到你是某某人就是体认到你不是一切。而且差一点都不行。

　　所以另一种办法是向内而去，不是与这个「谁也不是」争斗，不是试图去填满这个虚空，而是去体认它，并与它一体。做一艘虚舟，而后一切海洋都是你的。那样你就能进入未知的海域，那样，这虚舟就没有什么障碍，没有人能挡住它的道路。不需要地图。这条船将驶向无限，而现在，每一处都是目标。但一个人应该向内而去。

　　需要去赢是为了证明你是某某人，而我们所知道的怎样证明的唯一方法就是在别人的眼里证明，因为他们的眼睛变成了反映。

　　从别人的眼睛里，亚历山大能看到他是某某人；而站在第欧根尼旁边，他感到他谁也不是。第欧根尼不会承认外在的伟大。在他跟前，亚历山大必定已感到愚蠢。据说他告诉第欧根尼，如果上帝许给他另一次生命，他愿意是第欧根尼而不愿是亚历山大－－下一次！

　　头脑总是走向未来！就在此刻他便能成为第欧根尼，没有障碍，没有人阻拦他。成为亚历山大大帝有无数的障碍，因为每个人都想阻拦你。你想证明你是某某人时，你就伤害了每个人的自我，他们全都会力图证明你什么也不是。你是什么？你是谁？你得证明，而证明是非常难的，用很多暴力，破坏极大。

　　做一个第欧根尼没有障碍。亚历山大感受到了这个人的美和从容。他说：「如果上帝给我另一次生命，我愿意做第欧根尼，但要下一次。」

　　第欧根尼大笑着说：「如果问我，只有一样是肯定的，我一次也不想成为亚历山大大帝！」

　　在第欧根尼的眼里，亚历山大看不到对他胜利的肯定。他一定突然间经历了沉没之感，经历了他谁也不是的死一般的感觉。他必须逃开，尽快从第欧根尼那里逃开。他是个危险人物。

　　据说第欧根尼缠扰了亚历山大一生。不管他到哪里，第欧根尼都像影子一样伴随着他。夜里、梦中，第欧根尼在那儿笑。而一个美丽的传说告诉人们他们死于同一天。

　　他们死于同一天，但第欧根尼必定稍等了一会，以便他跟在亚历山大之后；当渡过把两个世界分隔开来的河流时，亚历山大又遇到了第欧根尼，而这第二次遭遇比以前的更危险。亚历山大在前面，因为他死得早几分钟－－第欧根尼等着跟在他之后。亚历山大听见河里有人在他后面的声音，就回头看去，看到第欧根尼在笑。他必定非常震惊，因为这一次情况绝对不同了。他也像第欧根尼一样赤裸着，因为你不能把衣服带到另一个世界。这一次他绝对谁也不是了，他不是皇帝了。

　　但第欧根尼还是同样的。死能夺走的一切他已经抛弃了，所以死亡不能夺去他什么东西。他还和在河岸上时一模一样；现在他在这条河里，就和以前一样。

　　所以为了表示无动于衷，为了给他自己勇气和信心，亚历山大也笑着说：「啊，妙极了！最伟大的皇帝和最伟大的乞丐又一次相逢了。」

　　第欧根尼回答道：「你绝对正确，只是你有点搞错谁是皇帝、谁是乞丐了。这是一次最伟大的皇帝和最伟大的乞丐的聚会，但皇帝在后面，乞丐在前面。我告诉你，亚历山大，我们第一次见面时也是一样。你是乞丐，但你认为我是。现在看着你自己！赢得整个世界，你又得到了什么？」

　　什么是去赢的需要？你想证明什么？在你自己的眼晴里你知道你是个无足轻重的人，你什么也不是，而这种什么也不是变成了心中的痛苦。你因为什么也不是而遭受痛苦－－所以你不得不在别人的眼里来证明你自己。你不得不在别人的头脑里造成二种看法，即你是某某人；你不是啥也不是。从他们的眼睛里你再收集看法，公众的看法，通过公众的看法你创造一个意象。这个意象就是自我，它不是你真正的自己。这是反映出来的荣耀，不是你自己的－－它是从别人的眼睛里搜集来的。

　　一个亚历山大那样的人总是会害怕别人，因为别人可以收回他们己经拿出来的任何东西。一个政客总是害怕公众，因为公众可以收回他们已经拿出来的任何东西。他的自已只是一个借来的自己。如果你害怕别人，你就是一个奴隶，你不是一个主人。

　　第欧根尼式的人物不怕别人。你不可能从他那儿拿走什么，因为他没有借什么，他有自己，你只有自我。这就是自已和自我，试着去领会！