坐忘是中国茶道中的一种法门，这个法门是中国道家的茶道理念。（狗屁，坐忘啥时候变成茶道的境界了？卖茶的写的？）

《庄子》的原文是：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”[1]

“坐忘”就出自于此，要说“坐忘”还得先从庄子的思想谈起。

这里借颜回之口说出了庄子的心声，仿佛是他直接与儒家创始者孔子对话，但是这并不是儒家所真正关注的，相反，儒家所关注的更侧重于现实伦理政治，讲究修身齐家治国平天下，老子也讲治国，但方式不同，他说“爱国治民，能无为乎？”[2]

但是到了庄子则越来越有脱离有限现实或者说超越现实的倾向，他以为“帝王之业，圣人之余事。”[3]那么他的圣人理想又是怎么样的呢？

在《逍遥游》中提出了“至人无己，神人无功，圣人无名”的总体理念，还刻画了藐姑射之山的神人，即“有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”很明显这里具有了十分明显的宗教精神，特别是后来，他又在文中论述了高深的有道之人的形象，如在《大宗师》中有精彩而玄妙的描述，“何谓真人？古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”[4]

这就是他心目中的道德高深之人，当然他的理想道人的刻画是传承了老子思想的，但庄子以文字阐释其真人形象，则直接意味着在一定程度上，道是可学的，道具有可把握性，其主旨还是劝并教世人修道以及解脱的方法。

庄子行的是道家法则，追求的是养生主与逍遥游。坐忘便是逍遥游的手段。放下一切的身体束缚，在松静之中忘却自己的存在，精神欢快的遨游于九天之中，这才是真正的坐忘。因此坐忘是一门静坐的法门，世间文人不明所以，不行静坐，便有眼不识泰山，不明白何谓坐忘。

哲学家思想天马行空，只要不会静坐，变称不上坐忘。坐忘的那种状态，只有真正能够把心沉下来的人才能知道。知道了也不会到处宣扬，宣扬了也不会让人理解。这就是老子所称的“上士闻道，勤而习之。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”

坐忘是忘却自己形体的存在，与宇宙自然融合在一起，从而感悟天地。这是锻炼自己身心的一种方法。但是并不是说，修了这种方法，就逃避现实了。根本是两码事情。只有胡说八道的人才会把坐忘当做是逃避现实的手段。

因此，我们需要了解的是，这个世界上很多事情你只有做了才可以真正了解它，知行合一，才是读书人应该做的。

“坐忘”理念发展到现在，我以为有三个层面，其一就是养生方面；其二即思维方式；其三是哲学层面。其实这三个方面是合三为一的，根本不分彼此，不分先后。

那么我们先看一下对养生的界定与认识。张长安在《习气功之实益》说道：

养生，练功唤做天道，日为逆行；……逆行者，则为练精化气，练气化神，练神还虚，练虚还无，有日练虚还道。其是说，人从无从虚而来，故应回到虚无以合自然之道。谓此，是日物的演变、升化的，故虚中存至实，无中存之有。因而，儒家把这种升化结果叫做“超凡入圣”，道家日此谓“羽化成仙”，释家日此谓“涅槃成佛”，歧黄日此谓“真人”。[12]

从这里看，他的解释似乎在说，养生为天道，天道到底是什么呢？又称为逆行，那么逆行会不会违反顺其自然的审美与修道原则呢？其实本篇文字已经解释的很清楚了，如果你还是不懂，请阅读百遍。依旧不懂的话，拜我门下，我自然传授与你。

在养生层面上，道家之坐忘法与禅宗之静法，有着非常大的区别，用现代的观点根本就不能理解。要想理解，只有反复理解古人的思想，站在他们的角度去看问题。

思维方式

这种状态蕴涵了一种神秘体验，在老子中有提及，但是，但是老子后来又回到了现实伦理层面，这与庄子是不同的。后世道家以及各派学人论述很多，静坐修道的境界很深。实际上，“心斋”也是融汇在“坐忘”里的，或说，心斋是开始的一个方法，而坐忘则是修养有成的境界。值得一提的是，坐忘状态与柏格森所说的绵延有关，即当进入坐忘状态时，心理时间可能已经消失。

如何获得直觉能力，古旻升在《博格森的“直觉主义”之研究》中说：“直觉是艰苦的劳动，它需要意志的努力。只有使人的心灵从理性思维的习惯方向扭转过来，超出感性经验、理性认识和实践的范围之外，抛弃一切概念、判断、推理等逻辑思维形式，甚至不用任何语言符号，只有这样，才能消除一切固定、僵滞的认识的可能性。由于形而上学必须使用直觉的方法才能达到绝对实在。”[15]

这与东方道家的坐忘、禅宗是十分相似的，比如忘“仁义”与“礼乐”，超越具体的知识与各种技巧等，从而获得一种精神上的神秘体验与能力，这就与直觉有关，而实际上坐忘也正具有直觉思维层面上的意义，并且在思维层面上，坐忘与坐禅几乎是可以等同的，原因就在于它们曾经被相互借鉴并混用过。

从《老子》中“为学日益，闻道日损”两句话就可见直觉思维的重要作用了。对于这周立升如此解释道：

“老子把对各种具体事物的认识称之为‘为学’，而对道体的把握和体认称之为‘闻道’。在他看来，‘为学’和‘闻道’是两种截然不同的认识途径。一是关于形而下的具休事物的认识，这种知识通过感觉经验即可获得；一是关于形而上的道体知识，这种知识只有直觉证悟才能获得。具体知识的积累当然是越积越多的，所以说‘日益’。而‘道’的体认则不然，必须舍弃具体，老子称为‘日损’，而且要‘损之又损，以至于无为’，达到一无所知、无所作为的程度，即进入‘物、我’两忘的境界。他认为具体知识越多越阻碍对道的体认和把握，只有排除感觉经验，才能达到与道体合一，进入得道的境界。”[16]

如此看来直觉思维主要运用在认识“形而上”之道，而并不是具体的“形而下”知识，所以也就不难理解哲学家对直觉的诠释了。

直觉思维方式与体验在艺术上也有十分明显的表现，如在诗歌领域中则更为直接。

唐朝诗人们也多有追求直觉体验的，他们都学习无生，“他们学习无生的具体方法是坐禅，即静坐澄心，最大限度地平静思想和情绪，让心体处于近于寂灭的虚空状态。这能使个人内心的纯粹意识转化为直觉状态，如光明自发一般，产生万物一体的洞见慧识和浑然感受，进入物我冥合的‘我’境。”[17]

正是凭借着直觉思维方式，才会有许多光彩夺目的诗歌，如王维的名诗《山居秋溟》所体现出来的“明月松间照，清泉石上流”的物我浑融的空灵之境。

坐忘是指人有意识地忘记外界一切事物，甚至忘记自身形体的存在，达到与“大道”相合为一的得道境界，也指人在修炼中控制意志、排除杂念的内修方法。

《玄宗直指万法同归》称：“坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。 役不止，则神不静。思不息，则心不宁。

非止形息役、静虑忘思，不可得而有此道也。”宋代曾慥在《道枢·坐忘篇》中　称：“坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于　神。体与道冥，斯谓之得道矣。”《南华真经》（即《庄子》），有“坐忘”一词，语见《大宗师》，“仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘’。”大通就是道，因此坐忘就是得道。《南华真经》说到“忘”的还有多处，《天地》中称“有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天”。能够做到忘物、忘天、忘己的人，也就是做到了“坐忘”。

早期道教太平道与五斗米道的文献中，都没有宣传“坐忘”的记载，但是在太平道的《太平经》中，十分重视“守一”，强调守一要居于闲静之处，平床坐卧，使感官和思想“无所属，无所睹”，“谨守其神”，“与一相保”，这样一种修道的方法，其理论以及操作方法，都同后世所说的“坐忘”十分相似。但是五斗米道对“守一”之法却持批评态度，认为它是伪伎。南北朝时期，“坐忘”和“存思”逐渐兴起，代替了“守一”。上清派以存想、思神、服气为主要修炼方法，主张恬淡无欲，内观于心，存思诸神，乘云飞仙。《黄庭外景玉经》称：“作道优游深独居，扶养性命守虚无。恬淡自乐何思虑，羽翼已具正扶骨。”《无上秘要》卷一百有《会兼忘品》，引有出自《洞玄敷斋经》《洞玄安志经》《洞玄九天经》等三段经文，称“倚伏兼忘，忘其所忘，体与玄同”，“灭念归兼忘，倚伏待长泯”，根据经文意思，可以认为，“兼忘”就 是“坐忘”。隋唐时期，“坐忘”逐渐代替了“守一”、“存思”等内修方法。唐代道士王悬河编修的类书《三洞珠囊》卷五有《坐忘精思品》，将“坐忘”和“精思”并列在一起。唐代的《天隐子》称：“坐忘者，因存想而忘也。行道而不见其行，非坐之义乎。”指出“坐忘”和“存想”（存思、精思）的密切关系。

唐代著名道士司马承祯著有《坐忘论》，赞扬坐忘是“信道之要”，自称“恭寻经旨而与心法相应者，略成七条，以为修道阶次”，意思是，坐忘之法要按敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道（参见本书《坐忘论》）七个互有联系的顺序进行操作。

修道方法

“坐忘”的修道方法，在唐宋两代影响很大，宋代著名诗人苏轼有《水龙吟》词一首，上阕云：“古来云海茫茫，道山绛阙知何处？人间自有，赤城居士，龙蟠凤举。清静无为，《坐忘》遗照，八篇奇语。向玉霄东望，蓬莱暗霭，有云驾、骖风驭。”意思是自从有了《坐忘论》，人的求道成仙理想，就成为可行的事实，道山绛阙、蓬莱暗霭可望了。宋元以后，道教的内丹修炼术逐渐发展，并完全代替了外丹术。内丹家们多以精、气、神的理论解释坐忘，使其与“坐忘”相联接。

《道枢·坐忘篇下》就称：“忘者，忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无复；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免于阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，入于无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。”另一方面，“坐忘”的修道方法仍然保持着独立而持久的影响。元代道士姬志真有《跋坐忘图》诗一首，称“乃公形似橛株拘，坐断遑遑转徙涂。倏忽有无同混沌，乾坤俯仰一蘧庐。忘怀健羡辽东鹤，不肯轻飞叶县凫。聚块积尘体比拟，寥天大地莫非吾。”据诗可知，画中坐忘之人同于混沌，无天无地也无我，其形似同枯株。直至元代，“坐忘” 之法，仍为学道之人视为得道成真的要法。