王一清，号体物子，明万历间道士。生卒年不详。少习儒学，但科举失败。因素喜读道家书，遂有绝尘之志，乃戴黄冠，游历东南各省，1590年入武当山。他在武当山“阅《道德经》八十余家注释”，认为那些注释“言多乖劣，罔合经旨，互有得失，罔见全书”，于是“折衷诸家之说，参之未发，直而注之，目曰《道德经释辞》”。其注写成之后，久未刊行。1597年春，王一清于京师白云观中遇宦官段某，与之谈道，段某遂拜王一清为师，乃出资刊行其《道德经释辞》一书。该书后被收入《道藏辑要》心集之中。

明代许多道士在注解《道德经》时，往往仅以修炼之道进行阐释。王一清认为，这种观点是片面的。他说，“五千文之道，不只专言炼养，盖亦兼言治道。……若概以炼养之意释之，则隘矣，然非老子之旨也”。在他看来，“老子之道，极深研几圣人南面之术也”。因此，他非常注重《道德经》中的治国内容，表现出明显的救世情怀。这使他的《道德经释辞》在道教诸注中颇具特色。

一、《道德经》的主旨：清静、无为、自然

王一清在《叙道德经旨总论》中说，《道德经》“其旨本清虚，主无为，法自然”，“以清静为本，无为为体，自然为用”。这就开宗明义地提示了《道德经》的中心意旨。

清静，与清虚、虚静等词，其义相近，皆指事物的本来状态。老子认为，事物背离它的本来状态，则不能长久。只有复归其本来状态，才能长久。复归本来状态，老子称为“归根”。《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常。”王一清解释说：“窃知老子以虚极静笃为归根复命之说者，盖其使人疑妄归真，以复其初，此复命之常也。”他进一步指出：“学者笃于静默为本，极于致虚为成，故可见自性之原，入真实之地。”这就是说，对于人而言，致虚守静是复归性命本原的唯一途径。故王一清说，“道从虚静中出”，又说“虚静者，万法之宗，万善之源也”。

那么，人如何才能保持清静（虚静）的状态呢？老子提出的方法是“无为”。王一清解释说，所谓“无为”，并不是什么也不干，而是不妄为。他说：“窃尝思之：人岂无为哉，但无妄为耳。是故圣人所谓无为者，无心于为而为之谓也。”因此，无为决不是“块然不接人事，如土木偶人，召之不来，麾之不去，拱拳蹲踝为无为哉”。无为的实质是顺理而为：“顺理而为，虽有为犹无为也。”

与“清静”、“无为”联系在一起的是“自然”。在三者之中，清静、无为都是外在表现，自然才是实质。“法其自然，则心虚性寂”，“道法自然，故常无为”。只要一切顺其自然，则清静在其中，无为亦在其中。王一清认为，“五千文以自然为道之极至”。因此，“从事于道者，当混心于事物以顺其自然。”那么，“自然”究意是指什么意思？王一清说：“自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。”可见，所谓“自然”，就是指事物发展的必然规律。顺其自然，就是顺应事物发展的必然规律。

王一清归结《道德经》的主旨说：“圣人教人笃静法地，致虚法天，澹泊无为以法道，清静其心，纯粹其德，动止中度，左右逢源，法自然也。”清静、无为、自然乃是贯通《道德经》的主线，修身、处世、治国，不过是此三原则的具体运用而已。

二、世间之道与出世间之道

王一清在注释《道德经》首句“道可道，非常道”时即提出：“有世间之道，有出世间之道。世间之道有形有名，有理有事，故可道可名也。出世之道，无形无名，视不见，听不闻，故不容言不能名也。”世间之道即政教之道，出世间之道即修炼之道。王一清认为，老子之道，二者皆有，不可偏执。他说：“圣人中心行道不遗世法，老子曷尝专以炼养而言哉？”他对《道德经》一书的内容作了划分，认为“如谷神不死是谓玄牝、载营魄抱一能无离乎、致虚极守静笃、含德之厚比如赤子、治人事天莫若啬、反者道之动、道常无为等章，言炼养也；以正治国、以奇用兵、治大国若烹小鲜、以道佐人主不以兵强天下、使我介然得位行志等章，言治道也”。

王一清强调老子之道不遗世法，对于人们通常认为老子思想专讲虚静无为而不问世事，以及道教中人专以老子之道为修炼养生之术等看法，有着振聋发聩的作用。王一清所向往的理想人生，便是首先建功立业，在功成名遂之后，及时归隐，修炼长生之道。他说：“大丈夫功既成名既遂，须知生如梦幻，富贵浮云，当及时割爱，跳出樊笼，超然物外，散诞无拘，逍遥自在，以顺天之道，以全天之与我者，安乎自然，颐真保和，尽性至命，岂不伟哉！《易》曰：不事王侯，高尚其志。范蠡扁舟于五湖，张子房从赤松子游是也。”

（1）治国之道。

王一清所谈论的治国之道，就是统治者如何清静其心，无为而治。他首先阐述了统治者必须清静无为的理由。他说：“天下之情好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴。无事则民安，天下归之。多事则民烦，天下叛之。”又说：“其政宽裕，无事无为，则民淳而易治。其政烦琐，任智尽法，则民缺缺然无措矣。”他告诫统治者说：“有心求治而国愈乱，有意安民而民弥贫。盖其不知政繁召乱之由故也。”

统治者应该把注意力放在自己的道德修养上，以德化民，不要任智尚权。他告诫说，“治国者若以私智治民，则民亦以私智奉上，上下相窥，各求其利”，这样就会天下大乱。因此，有道之君“不任智术，惟以道德抚民，则民亦感化而怀其德，上下攸安”，国家太平。

（2）修炼之道。

王一清认为，修炼之道就在于清静无欲，复归于人的纯朴本性。修炼的关键在于炼心。炼心的关键就在于遣情去欲。情欲不挠于心，自然心清意静，复其本来之性矣。

道教修炼之道讲究“性命双修”。性，指心性。命，指生命。在炼心修性的同时，还要修命，即炼内丹。王一清对如何修炼内丹着墨不多，其论述主要集中在《道德经》第六章的注文里。他认为炼内丹的关键，就是要在自己的身心之中找到“玄关一窍”。这个玄关一窍，乃是本体的道在人身上的具体表现，它是人的生化之本、性命之源。

修道之士所追求的是“出世间之道”，但其人并不一定要离世而独处，以高尚其行。衡量出世与否的关键是心，而不是身。修道者完全可以做到身在尘世而心出尘世，所谓“大隐隐于世”是也。种种处世方式，均只是外在表现，古人称之为“迹”。有道之士，“其迹虽与人同，其心则与人异。韬光隐曜，返情于空，人所难测”。所以，“践其迹者，则知圣人之道不离日用而作真修也”。圣人始终与世人生活在一起，而世人总也不能认识到他们的高明之处。“列子居郑圃四十年无人识者”，就是出世之人隐于世俗社会的绝好例子。

有道之士，混迹于世俗之中，默默地为社会作贡献，而不求人知。王一清说：“有道之士，苦己以利人，曲己以全物，舍生以取义，博施以济众，用天下之利而不私其利，安天下之民而不恃其能，成天下之事而不处其功，不求人以知其贤德与天通，圣人之道也。”有道之士，只求自己内心本性与事物本体之道的同一。世人不能真正认识他们，他们的价值只有他们自己认得最清。他们不与世俗社会争夺利益，所以能保持一种无人可以比拟与剥夺的尊贵。他们不求世俗之人的赏识和知遇，所以他们能够拥有无人可以褒贬的价值。有道之士“唯道是从”，故能与道为一，获得永恒。