念诵“哈瑞·奎师那”曼陀罗

摘自圣帕布帕德《觉悟自我的科学》

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    虽然“哈瑞·奎师那”已成为家喻户晓的字眼儿，实际上却无人明白它的含义。它仅仅是为了催眠念诵者而设计的重复性的咒语吗？还是逃避主义的一种形式？或它是一种能够实际地召唤起更高的知觉的真正冥想？在这篇短文里，记载了圣帕布帕德一九六六年底在他的第一张唱片上阐明的哈瑞·奎师那曼陀的内在含义。

　　靠念诵“哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那哈瑞哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛哈瑞哈瑞”而形成的超然音振，是恢复我们的超然知觉的崇高方法。作为活的灵魂，我们原本都是具有奎师那知觉的生物体，但由于我们从不可记忆的时候起与物质接触，我们的知觉现在便被物质氛围给污染了。我们现在生活其中的物质氛围称作“玛亚”(maya)，或称假象。玛亚的意思是“那不是的。”而这假象是什么？假象是我们都企图成为物质自然之主宰，然而事实上我们却在物质自然严格的法则掌握之中。当一个仆人人为地想要模仿全能的主人，他便被称作是在假象之中。我们试图利用物质自然的资源，而实际上我们却越来越深地陷入它的复杂性束缚当中。因此，纵然我们如此艰苦地从事于征服自然的斗争，我们却更加依赖于自然。这种反抗物质自然的假象斗争可以凭着复苏我们永恒的奎师那知觉而马上停止。
　　“哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞”是复苏这一原本的、纯粹知觉之超然程序。靠念诵这超然的音振，可以清除掉我们心中的所有忧患。所有这些忧患的基本要害是错误地觉得我是眼底下一切的主宰。
　　奎师那知觉不是人为地强加于心意的知觉。这一知觉是生物体原本的自然能量。一旦听到这超然的音振，这一知觉便被复苏。这一最简易的冥想方法是推荐给这个年代的。谁都可以凭着实际的体验，觉察到念诵这玛哈曼陀（或称伟大的拯救颂歌），可以马上感觉到来自灵性层次的超然极乐。在生命的物质概念中人们为了感官满足而忙碌，如同处于低等的动物层次。比这感官满足的形式稍加提高的，是为了挣脱这物质的利爪而进行的心智推敲。在心智推敲层面再作提升，如果人有足够的智慧，他就会试着找出内在和外在的所有原因之至尊原因。而当谁真正到达了灵性领悟的层面，越过了感官、心意、智性的层面，他于是就到了超然的层面。哈瑞·奎师那曼陀罗的念诵是来自灵性层面的，而这样一来这一声音的震动便超越了所有的低级知觉层次——称为感官的、心意的和智性的层面。所以，念诵这一玛哈曼陀罗不必了解曼陀罗的语言，也不必作心智推敲或进行智慧的调整。它是自发的，来自灵性的层面，正因如此，任何人无需任何事先的资格便可以参加念诵。当然在更高级的阶段，人便不应在灵性觉悟领域里有什么冒犯。
　　最初或许体会不到所有八种超然的狂喜，它们是：（１）象哑了一样停止念诵，（２）冒汗，（３）身上毛发直竖；（４）声音变调；（５）颤抖；（６）全身无力；（７）乐极而泣；（８）神定。毫无疑问只要念诵一会儿便可立即到达灵性层面，其第一个特征表现就是有想要随着曼陀的念诵而起舞的欲望。我们确实见到过，甚至孩子也能够参加念诵和舞蹈。当然，过于纠缠于物质生活的人则需要多一点儿的时间才能达到这一标准点，但即使这样一位专注于物质化的人也能很快升至灵性层面。当这首曼陀罗被主的纯粹奉献者以爱心来念诵时，它对听众有着最强大的影响力。因为这个缘故，应该从主的纯粹奉献者的唇齿间聆听这一念诵，以便最快地见到效果。应该尽可能地避免聆听来自非奉献者唇齿间的念诵。被毒蛇的嘴唇碰过的牛奶也是有毒药的。
　　“哈茹阿（hare）”一词是对主的能量的称谓。而“奎师那（krishna）”和“茹阿玛（rama）”则是称呼主本人。“奎师那”和“茹阿玛”二者的意思是“至尊的快乐”。而哈茹阿（hara）是主的至尊快乐能量，在发音时改作“哈瑞”。主的至尊快乐能量帮助我们到达主。
　　物质能量称作玛亚，也是主的多种能量之一。而我们生物体也是能量，是主的边际能量。生物体被形容为优于物质能量。当高等能量与低等能量相接触时，不协调的情形便发生了。而当高等的边际能量与高等能量“哈茹阿（hara）”相接触时，就处于快乐、正常的情形中。
　　哈瑞，奎师那和茹阿玛的这三个词是这首超然曼陀罗的种子。念诵是对主和主的能量的灵性呼唤，请求他们保护受条件限制的灵魂。这一念诵如同孩子为寻找母亲的纯真叫喊。母亲哈茹阿帮助奉献者获取父亲——主——的恩慈，而主就会在诚心唱颂曼陀的奉献者心中展示他自己。
　　在这个纷争、虚伪的年代，再没有别的灵性自觉方法象念诵这首玛哈曼陀一样的见效：哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那哈瑞哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛茹阿玛 哈瑞 哈瑞。

（来源：http://bhaktibox.com/Study_Sastras/zwzwdkx/53.htm）