孔子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（程昌明译注《论语·里仁》33页）
　　这是孔子儒家关于人性财富观的基本思想。概括起来有以下几点：
　　首先，孔子把富与贵，理解为是人之所欲。即是说，富裕与高贵，是人的欲望和本能。这里的人应是指所有的人，包括富有者和贫穷者，地位显赫的高贵者与地位低下的劳动者。
　　求富求贵，乃人之本性所为。人出生后一岁开始，就具有利己性。我家所在的小区大约有20多名1—3岁的孩子，我曾经仔细观察过这些孩童。父母或爷爷奶奶给他们的孩子买了糖果食品或玩具，旁边有其他孩子伸手向拿着糖果食品的孩子要，几乎都是不愿给，即使大人再三叫把糖果食品分给伸手要的孩子，大多是不给或勉强给一点。这个现象恐怕随处可见。这足以说明人和动物一样，先天就具有私己之本性，只有到了后天经过为善之教育培养，才逐渐形成善的观念，产生善的行为。
　　孔子曰：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》188页）这是二千五百多年前，中国伟大的先哲对人性的论述。这里，孔子言人之性相近，其意义在于警示人须慎习，即后天谨慎习读，接受圣贤之教化，非因言行善而发，故不必直断人性就是善的。
　　关于“性”字，最早始见于《商书》。曰：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。”此恒有相近之义。相近，近于善也；相远，远于善也。故孔子曾言：“人之生也直，罔之生而幸而免。”（《论语·雍也》61页）罔：不直、欺骗，此指不正直的人。人出生后可能有直者、善者；亦可能有不直者不善者。直者近善也，不直者远善也。
　　古人云：“善如米，性如禾，禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善人之继天而成于外也，非在天所为之内也。”古人又云：“以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非性情质朴之能至也。圣人言中本无性善名，而有善人吾不得见之矣。”（程树德撰《论语集释》1167页中华书局2008年2月）
　　下面是汉代大儒董仲舒的《春秋繁露》实性篇中所述，其内容大概是说：人之本性好比禾与米，但不能把禾说成米，人之性虽可能为善，却不能把性说成善。善成于外，非人之本性之于内矣。所以，圣人言中本无性善名，而有善人却不得见之矣。从孔子之言，以为善难当甚，名性者，中名之性。犹禾待米，茧待丝，卵待雏，性待渐于教训而后能为善。也即是说，人性成为善，必须经过教训，教诲之所然也。犹如米出于粟，而粟不可谓米；玉出于璞，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。性者，是人先天质之朴也；善者，王教之化也。假若人无质，王教无对象，亦不可能感化人成为善人。即无王教，则质朴不能善矣。
　　【唐以前古注】皇疏：“人之秉以生也。习者谓生后百仪常所行习之事也。人俱秉天地之气以生，虽复厚薄有殊，而同是秉气，故曰相近也。”也即是说，人出生之时的秉性是没有多大区别的，秉气是相同的。所以，人出生之时的性是相近的。随着年龄增长，若与善友相交，则可能为善；若与恶人相交，则可能为恶。此时，善恶即殊，性即相远矣。
　　孔子教诲弟子门徒要善于交友。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》182页）
　　这里孔子教诲弟子要慎交朋友，交那些直爽的人，诚实宽宏大量的人，见多识广的人。这些人大都是善者。切勿与那些虚伪之人，谄媚之人，花言巧语之人交往，否则定会受骗上当的。孔子这个经典的论述，对后人，尤其是当代青少年人具有深刻的教育意义。正如老人们告诫后生们所言：跟好学好也，跟歹学歹也。这正是青少年朋友们慎习之要也，经过后天教化，远离恶者，亲近善者、仁者。
 　　企业家们创业创新，肯定要精心选择各种人才，作为自己的得力助手。只有选择那些直者智者、多闻者、知识经验丰富者为友，创业创新才能取得成功。
　　孔子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”孔子又告诫说：“不仁者不可以久处约，不可以常处乐。仁者安人，知者利仁。”（《论语·里仁》32页）也即是说，不仁者不可以长久相处的，否则是不会得到快乐的。只有与仁者相处，才能得到安稳，与知（智）者相处，才能得到益处。
　　上述孔子之论述，大概都是讲人性之形成，从性相近也，到习相远也。
　　孔子儒家的《中庸》在论述何谓人性时，第一章开篇曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。……”（王国轩等译《四书·中庸》118页中华书局 2008年1月）
　　这里讲的天命，大概是指人之父母先天赋予子女之秉性，子女遵循人的秉性，经过后天的教化和修养，就会形成良好的道德。从这里亦可理解人性之形成，离不开家庭父母和后天学校的教育和老师的感化。如前文所述的那样，人出生时的气秉是相近的，无善无恶之差别，只是到了后天，习性逐渐相远也。
　　《中庸》曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（同上书128页）
　　做人诚实，就会明白道理，这大概是人的天性，这个看来是很难做到的。只有经过后天的教育，而后才能明白道理，才能做到真诚。真诚离不开家长和学校老师的教育培养。一个人真诚，就会明白道理，明白道理就是真诚。
　　儒家第三代传人荀子把人性说成恶，即人性恶之说；而孟子把人性说成善，即性善之说。孔子把求富求贵说成是人性之所欲，是否可以理解为人性大都是利己的，都是想求富求贵的。至于如何求得富贵，孔子有诸多精辟的论述，后文将有阐述。
　　关于人的本性，古今中外的许多社会学者都有诸多精彩的论述。
　　中国以孔子为代表的儒家对人性大致有性善和性恶之说。孔子认为：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》188页）孔子认为：人的先天本性应是相近的，随着年龄的增长，生活环境的变化，尤其是教育的差异，从而导致人的性情的改变。孔子对人性的分析应是真实的科学的，实事求是的。而求富求贵，是人之所欲，这是否可以理解为人都具有利己之私欲？利己是人的本性，是推动人类社会发展进步文明的强大动力。宋儒提倡“存天理，灭人欲”之谬说，显然是与孔子儒家之思想相悖逆的。
　　儒家称为亚圣的孟子，在论述人之本性时有“四端”之说。即人有恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心……孟子之“四端”说，是儒家性善论的代表。这个思想也是儒家思想的重要组成部分。
　　孟子曰：“由此观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”接着，孟子又进一步分析“四心”说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这里孟子把人的“四心”定义为“四端”，端即首也，开端即开始。（《四书·孟子》170页）
　　孟子把人的“四端”，比喻为人之四体。一个人如果无“四端”，就是无四体，人无四体不成其人也。孟子“四端”思想，是儒家性善论的代表。即是说，人性是善的，不是恶的。人假如没有恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心，就非人也，不成为其人了。人若无仁，无智，无礼，无义，就容易为他人所欺骗和蒙蔽。所以，孔子强调“里仁为美，择不处仁”。既是孟子承继孔子仁的思想，形成自己的“四端”思想，充分说明孟子主张人性善的理论，表现出孟子对孔子“性相近也，习相远也”思想的继承和发挥。
　　孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”即是说，有德行的人，是不会丧失婴儿时期之天真纯朴的。这可能是由于父母及师长导师长期教化的结果，使得婴儿健康成长，从而保持婴儿时的纯真天性。
　　孔孟关于人性的思想，体现在儒家孝文化上。孔子儒家强调：孝乃仁之本也。孝的根本是仁，而仁是儒家最高的道德要求。在孔子儒家看来，孝是人的血缘亲情所决定的，是任何力量所无法代替的，无法割断的。孔子为何提出子女要为去世的父母守孝三年？就是孩子从出生后，三年才能免于父母之怀。孝亲是人性所决定，这大概是全世界几乎所有先哲们的共识，后文将有论述。
　　孝文化似乎是一种利己文化。人皆有父母，对父母之孝，对昆弟之情，皆由于血缘亲情所致。人性决定本能，决定父母慈爱子女，子女孝敬父母。日前，湖北荆州一年轻母亲在履带电梯翻板失灵的一刹那，把自己的孩子托起递给他人，而自己却被电梯吞噬而失去生命。这是多么伟大的母爱啊！是人性的伟大体现吧！当然，社会上也有许许多多舍己救人的感人事迹，后文亦将有专题论述。
　　仔细研读《孟子》七篇中，孟子关于人性的论述似乎发现这位亚圣思想有许多自相矛盾之处。譬如，《孟子》开篇写孟子与梁惠王谈话，指责梁惠王贪利，“上下交征利而国危矣”。一国之君，如此看重利，这正说明人性相近，又习相远矣。孟子强调人有“四端”之心，否则非人也。
　　孟子与弟子公孙丑、万章等人的对话，都体现他也非常重视后天的教化与培养。人需养浩然之气，“以直养而无害”，“浩然之气”的养成一定要有所作为，而不要中止。说明孟子虽然讲人有恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心，但后天的教育对养成浩然之气也是非常重要的。
　　儒家第三代传人荀子，比孔子小一百多岁，生活在战国末期。是春秋战国“百家争鸣”的集大成者。也是先秦儒家的最后一位大师。荀子长寿，他约生于公元前336年，活了九十八岁。
　　荀子是李斯、韩非的老师。我国的国学大师梁启超、郭沫若等人对荀子都曾做过专门研究。
　　荀子思想非常丰富，论述涉及国家政治、经济、人文等诸多方面，尤其是对人性论的论述在先秦儒家中可谓独出心裁，独树一帜。他主张人性本恶，他直言不讳地宣扬“性恶论”。
　　郭沫若先生曾经指出：“我们来探索他的人性论。在这一方面他主张人性恶，这是他一项最有特色的学说。”郭老说：“性究竟是什么呢？——‘生之所以然者谓之性’。”“性者天之就也，不可学，不可事。”（性恶）。“人之性恶，其善者伪也。”郭老认为：性“这种天生就的底子，他认为是坏的东西；人之所以能成为好人，全靠后天的努力——人为，就是他所说的‘伪’”。
　　“性也者吾不能为也，然而可教化也。”（荀子语）郭老指出：“在荀子看来，人生下来是平等的，一律都是‘小人’。只是靠着后天的积蓄，然后才有圣贤君子，才有一些贫富贵贱等级的出现。”这里，郭老赞成人的先天性是相近的，只是后天才出现分化，习相远矣。那些成为圣人的人，靠后天积蓄学习感化，才能成为圣贤之人。而有些人积蓄的是耕种，便成为农夫。这大概是荀子的“居楚而楚。居越而越”吧。
　　我国著名的现代哲学大师牟宗三先生对荀子曾经做过论述。牟老指出：“荀子其论人之性完全从自然之心理现象而言。从好利、嫉恶、耳目之欲方面言，则性是喜怒哀乐爱恶欲之心理现象，即人欲之私也。从饥而欲饱、寒而欲暖、劳而欲休方面言，则性是生物生理之本能。”这里，牟老分析荀子“自人欲之私欲生物生理而言性，即等于自人之动物性而言性。”荀子认为“不可学不可事而在人者谓之性”。人出生落地时之性应与动物性无大区别的，这是一切动物的本能。所以孟子又认为“人之所以异于禽兽者几希”。
　　有学者认为：荀子没有把天与性联系起来。天地生万物是天地之自然本性，无善恶可言。“人生而有欲，生而有好利焉，……生而有疾恶焉，……生而有耳目之欲，有好声色焉，……”荀子认为：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉；顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼仪文理亡焉。然则，从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱礼而归于暴。……用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”
　　荀子认为：人生来好利、疾恶、淫乱。所以说人性是恶的。“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚；此五綦者，人之情所不免也。”綦：青黑色，极 ，很。
　　人如何弃恶从善？荀子认为：“起于变故，成乎修为。”只要人们放弃恶之本性，经过修炼，达到完善之地步。（梁启超。郭沫若等著《荀子二十讲》华夏出版社2009年3月）
　　墨子主张兼爱。墨子：名翟，姓墨氏，鲁国藤县人。出身贫苦，自称“北方之鄙人”。大约生于前469—前384年。墨子的活动主要在战国初年。
　　墨子为人“不奢于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急。”“墨子真天下之好也！将求之不得也。”此系《庄子·天下篇》对墨子的评价。墨子“摩顶放踵利天下，也在所不惜”（《孟子·尽心上》）。
　　墨子的政治思想和治国之道与儒家有诸多相同之处。尤其是对人才的重视，墨子提出“尚贤”思想，人才“三本”，高爵位、高俸禄、任之以事，断予之令，职责明确，赏罚分明。
　　关于人性的思想，墨子也有独特的见解。墨子最著名的理论——兼爱，倡导爱他如己。“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”这种思想与佛教“普度众生”是非常相近的。
　　墨子认为兼爱是自爱的前提。他认为孝子之亲必先爱人之亲，让他人以报爱利己之亲。这种思想与孔孟之孝道是有区别的。他违背了血缘亲情和人爱的伦理顺序，弟子入则孝，这个“入”字是指回到自己的家里先见父母双亲，不可能先跑到他人家里去孝他人父母，再回到自家行孝自己的父母。
　　墨子的兼爱学说是建立在“天志”“明鬼”基础上的。墨子说：“天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶贼也。”“爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。”“天之于人，兼而爱之，兼而利之。”天爱众生，人人平等，和谐相处。
　　任何人都不能损人利己，伤害别人。
　　这只是墨子的美好愿望，与古希腊哲学家柏拉图的“理想国”似乎相一致，但是二千多年来的社会发展，诸多先哲对人性的研究认为：人性之初“性相近也，习相远也。”人生之初，无善恶之分，只是到后来受各种因素的影响，习性相远了。从而人们品行有善者，有诚实者，有奉献者；有佞者，有恶者，有掠夺财富者。
　　还是孔子关于人性的思想理论比较符合实际。梁启超先生说：“儒者常以仁义并称，墨者常以爱利并称。”仁与爱，本来无有差别，但如何做到仁和爱，仔细研究是有区别的。孔子儒家提倡仁义，是爱有差等的，以义为原则的；先修身，再齐家，然后治国平天下。孔子儒家提倡孝，也是先孝敬自己父母，爱自己昆弟，然后才爱朋友。孔子儒家文化是先己，再泛爱众而亲仁。
　　墨子讲爱，爱他人利他人至上，这虽然难以实现，但他是从实用、实利出发的。墨子讲爱，不是空谈，与民众从实际利益相联系。这种爱他人利他人的思想，对历朝历代的统治者应有一定的启发。所以，墨子说：“兼相爱交相利”必须完整，要“爱利万民”，“爱利国”，“兼而爱之”，必须“从而利之”。这种“兼相爱交相利”的思想对当今社会如何解决财富分配不公，应是有指导意义的。后文将继续研究财富分配的有关问题。（摘自《论语》货殖思想与企业创新）