加载中…孟子的“性善论”
(2017-12-10 00:18:58)
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分类： 谈古论今 |
在孟子那里，性善论是其哲学体系中最核心的内容。“人性本善”是人不同于禽兽之处，是人禽之辩的根基所在。《孟子》一书对性善论有多处描述，最集中的是两处:
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。侧隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思尔矣。故曰求则得之，舍则失之。”(《孟子·告子上》)
孟子在这里是说恻隐、羞耻、恭敬、是非四心是每个人本来就具有的，与之紧密相联的仁义礼智四德也是每个人本来就有的，而不是外求来的。
“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有休惕侧隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无侧隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，尤其有四体也。”(《公孙丑上》)如果有人突然看到小孩要掉到井里了，一定会产生惊骇同情之心，这不是想借此与孩子的父母交好，也不是试图在乡邻朋友中博得好名声，更不是因为厌烦孩子的哭声。每个人遇到这种情况都会产生这种反应，这不是出于功利的考虑或者其他外在的原因，而是完全地发自内心。
这两段话都是讲述为什么人性是善的，即性善由何而来。孟子是以心善论性善的，人性之所以为善的原因是人心为善，人心为善是因为人人都具有四心:恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心(辞让之心)、是非之心。这四心本然、内在地存在于人身上，是人所固有的。同时，这四心也是仁义礼智四德之端，或者干脆可以说四心就是四德，正因为人心中本然的具有仁义礼智之端，所以人心为善，故此人性为善(当然说四心即是四德不太好解释，而把四心说成是仁义礼智之端，由四心说四端，由四端说四德，从而说明人性之善，是比较恰当的进路。)孟子亦把四心看做是人本然具有的良知良能:“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”(《尽心上》)。良知良能是人所本然具有的，是不学而能、不虑而知的，道德的根据就在自己心中，不假外求。
孟子是以心善论性的，心善所以性善，性善因为心善。但是孟子并不认为人生来就具有完善的德性，而是说人人都具有“四心”，“四心”是成就道德的内在根据，是仁义礼智之端，即“四端”，也只是“四端”。只有将四端扩而充之，才能拥有完善的德行。
孟子认为:“恻隐之心，仁之端也；恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”“端”即开端、萌芽。孟子在这里表述的是恻隐、羞恶、辞让、是非四心是仁义礼智四德的萌芽状态。只有将其发展、扩充才能形成仁义礼智四德，也可以理解为“四心”是“四德”的可能性。
既然“四心”还只是一种可能性，那么如何完善、扩充“四心”呢?这里就涉及到孟子的修养论。孟子的修养论主要表现在以下几个方面:
(1)“反求诸己”。孟子的修养论走的是一条自内而外的道路，特别强调“自律”，要“反求诸己”。在孟子这里，既然“四心”是人所本有的，那么性善、道德的可能性都在自身，而非外在，人自身就具有“成圣”的可能性，正如孟子所说“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉，强恕而行，求仁莫近焉。(《尽心上》)修身养性，最重要的就是时时反躬自问，仰不愧于天、俯不怍于人。
(3)“善养吾浩然之气”。“浩然之气”是一种“至大至刚”之气，是对自己固有的善心、善性加以存养扩充，养成的一种刚正不阿、无所畏惧的大丈夫精神。那么如何“养气”呢?就是要经常性的用仁义道德蓄养它。浩然之气是由正义在内心长期积累而成的，“义”为心内之物，而非心之物，要时刻使心集中于“义”，而非外物。
孟子的“性善论”立足于人禽之辩，认为人不同于禽兽之处在于人有“四心”，“四心”是仁义礼智的“四端”，仁义礼智的萌芽。孟子一方面肯定人固有的善心、善性，另一方面也非常重视后天教育、修养的作用，只有注意后天的修养，时刻反省自己，才能保持人本有的善心、善性，并把恻隐、羞恶、辞让、是非“四端”发扬扩充，使自己真正具有仁义礼智四德，成为一个具有较高的道德修养的人，可以达到“尽心知性知天”的理想人格境界。
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