二、家庭之事，不可向外人言。

    家里的事是好事，是坏事都不要跟外人说。所以《礼记》〈曲礼〉称谓「外言不入阃，内言不出于阃。」阃就是门坎的意思。古时候，妇女都是住在家里面，不出门的，是闺中的。这就是说，古时候，男子不在外面把家里的事往外面说。外面的事情呢？也不准许带回家来，跟家里妻子说。就是内外不要互相这么说。为什么不要这么说呢？比如家务事，古人有一句话「家丑不外扬」，家里有很多事情向外面宣扬，向外面说，总是不合适。你向外面说，人家也不能给你解决问题，毫无用处。

    有时不但问题不能解决，反而引起更多家庭纠纷。所谓家庭之事，包括很广，有夫妻之间的事，家庭之间的事，对父母的孝顺、对兄弟的友爱、家里的财产，经济的问题种种。你把这些家庭的事跟外人讲，往往破坏自己的门风，让人家看轻你家里的家教。古时候家有门风，家有家规，家务事在家里有家长作主处理。

    又譬如说，家里的财产，你把它说出来了，外面不良的份子，他知道你家的底细，家务情形都了解了，他就找出机会来妨害你家里的事情。再如家人的行踪，也不必让人家了解，男主人是什么时候出门，什么时候上班，主妇什么时候上街买菜，什么时候回来，这一天家里什么时间没人，真空状态，或是什么时候，我有一笔收入，这些情形一讲，小偷摸得清清楚楚，就选在这个时候偷劫，这是最显而易见的。所以这些事情不必跟外人讲。

    再有，我们现在当然不能避免的，在古时候，妇女没有重大的事情，比如说，结了婚就是住在丈夫家里，非有大故，不能回娘家。大故是什么？娘家有丧事，或是重大的喜事，可以回娘家。没有这种情形，出了嫁就是在夫家，娘家都不轻易回家，何况是到别人家走动的，所以很少出入。拿现在拿讲，好像关在家里是不好的。其实关在家，有它的道理，她在家里，就是教育子女，子女从小就在家里受家庭教育，到了上学的年龄，就到学校受学校教育，这当中是一贯的，从家庭教育到学校教育是一贯的。这一贯的教育，从父母到师长，他们所说的话，所表现的行为，所做的示范，都是好的。

    这个人到了能够辨别是非的程度，然后才能看其它的书籍，接触外面的事情，他已经是定了型了，没有问题了，所以在这个时候，家里的事固然不必对外面讲，外面的事情也不用拿到家里来讲，讲给家里的小孩听到没有好处。外面社会的事情很多，罪恶的事、抽烟的事情、杀人的事情、放火的事情、很多很多。大新闻在家里一讲，听起来这是奇闻啊！但是在心理上就受了影响。儿童的心理像一张白纸，听了什么，心理就有个印象，他就自己表演出来，就模仿了。

    所以古时候，人心厚道、风俗淳厚，他在心志没有定型时，不让他与外面接触。当然现在就很难了，现在一点点大的小孩子就看电视，这就没办法了。小的不懂，大小孩子在外面看看报纸，看看新闻，回来跟小的讲，这是没法避免的，家长就要注意家庭教育，这要多费点心思，所以现在讲家庭教育很困难，外面的事情不在家里面讲，事实上办不到。现在那一家没有电视，没有新闻报纸？这就很难了。这是上一段，家里的事不对外面讲，这是避免很多的麻烦。

三、口为祸福之门，话要经一番考虑再说。

    第三条「口为祸福之门」。话要经一番考虑再说。这话看起来也很简单，很容易了解，但做起来就不容易。口是祸福之门，一个人的吉凶祸福，大半就决定在口。今天我们老师讲《论语》的时候，他引用《易经》里面的：「躁人之辞多。」他老人家说，一个人说话太多了，他的前途不会乐观，而且寿命也不会太长。听了之后，当时一想，回忆我所接触的人，的确是如此，无论过去在社会上，在一般场合中，凡是碰到人自己就滔滔不绝，讲个没完的人，这就是烦躁之人。这种躁人，多半是前途不平，遭遇很多的挫折，而且想活到很高的寿命是不容易的。事实上确实是如此，我们老师讲不是纯粹的理论，是经过事实观察，和经验累积得来的。

    我们一个人的身体是四大假合，是因缘生法，因缘和合起来。这种因缘和合，在道家来讲，我们人身体有，精、气、神三种要素，精力、气体、无形的神这三种。同样的人应该都是一样，为什么有人寿命高，有的人寿命短。所以道家讲养生之道，要注重收敛，收敛自己的三要素。这种收敛，无论白天，或是夜间，他都讲这个用功的方法。

    在夜间睡眠前面讲过，老师也提示过，不要仰着，不要张口，气吐得那么大，这是不够卫生的。在白天也是这样，在白天没有必要的时候，要闭着嘴，用鼻子呼吸，很均匀、很调和、很柔和的呼吸，我们一个人心理不正常，很急促，或是运动后很急促呼吸，很不正常，那对一个人身体里细胞损失很多。所以在白天没有必要时，不要多说话，把呼吸调得很均匀。在做事的时候，心理也要很定，不要浮燥。有些人他一面做事，一面心里着急，有些人做心里不想做的事情，越是不高兴，越是在做，心身两方面都是亏本。在遇到人的时候，把心里面一股闷气发泄出来到处讲，这个受到的损失更大。一个人要是真修，要做到心平气和，心里很平，气也很和，在心理很柔和，在生理方面也不会伤气。

    所谓这个口，话说得越少越好，说话不要多。说话的内容，无非是表达自己的心里，讲人、讲事，凡是牵涉到人与事，就关系到人的利害，关系事情的成败。这些话对人有没有害处？有没有好处？有修养的人，他的脑子稍为转一转就知道了。没有修养的人，或是一时没有注意，他冲口而出，也不知道自己已经把人给伤害了！他自己不考虑。不光是说话，写文章、发表各种言论也都是如此，杀了人家，往往自己还不了解。对方知道了，人家要报复我们；有时候虽然对方不知道他受了损失，但有因果上的报应，我们也逃不了，我们一句话，损了人家的名誉、权利，让人受了损失，这个在因果上，我们还是要负责任。这个责任对方虽不知道，我们还是有过。

    当然我们讲话时很小心，就有「福」了。福是什么呢？我们说一句公道话。佛法布施里有无畏布施、有法施，都是要用口说的啊！法施讲一切道理。讲经说法，不要违背经旨。为了人家在那里受了恐怖，我们仗义直言，给人家解围，给人家壮壮胆子，在精神上给人家一个支持，这个我们也是一种功德，所以我们的口，看我们怎么来用它。你用得好，就能替人造福，自己也有了功德。用得不好，就造了口业，妨害了人家，也害了自己。

    在《论语》〈颜渊〉篇里面有一章讲：「棘子成曰：『君子质而已矣，何以文焉？』」这句话表面上看起来，好像君子讲质，讲本质，何必讲文呢？这个好像对人也没有损，可是他对人影响很大，所以子贡曰：「惜乎，夫子之谈君子也！」可惜啊！老夫子你这话说君子，说错了。君子不是如此啊！君子是文质彬彬，不是只讲本质，而不讲文的。当然只讲文而不讲质，这个不好；但是只讲质不讲文，这个也不好。

    所以一定要评论君子，话说出去，错了以后呢？驷马难追，子贡说「驷不及舌」。用四匹马拉着车子追，也追不上！所以一般就根据这句话，成为两句：「君子一言，驷马难追。」的确如此。是非善恶，你一句话说出来就决定了，在《论语》〈子张〉篇，子贡说：「君子一言以为智，一言以为不智，不可不慎也。」君子一句话说出来，说得好人家就说你有智慧，一句话说得不好，人家就认为你没有智慧，所以看看这个重不重要呢？言语代表一个人的心理，修养学问都在这个话里包含，所以说这个言不能够不谨慎。而且颜渊问仁于孔子，孔子也是告诉他：「克己复礼为仁。」然后颜子请问其德目，条目有四条，其中一条就是非礼勿言，说话要合乎礼。礼包含很多，恭敬人家，不要损害人家，这个都是。凡是不合乎礼的话，都不能说。  [PS:  颜渊问仁。 子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁矣。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问细目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”]

    再看佛家，佛法讲十善业，十善业的反面是恶业，你看看意三业，身三业，口四业。口是最重要的，它有四种业，这四种业仔细推敲看看，我们每天都表现出来。拿口业来看，现在人在社会上，一开口、一动笔，很有可能就犯上了口业，想想看是祸是福呢！他就种下了这个种子，所以我们这个口，是成就道业最重要的一环。

    在《孔子家语》面有一个故事，孔子到了周家去观礼，观礼到后稷，也就是周家的始祖后稷庙，到了庙的门口，发现有了金人的塑像，这个金人塑的口被封起来，很奇怪的，同时金人的背后，刻有几个字，也就是「铭」，这个铭写的是「古之慎言人也」，说明这个金人是个慎言之人，也就是对言语非常谨慎，可见周家在研究这个学问。古人讲这个礼，对于口非常注意，因此你无论讲佛法、讲儒家，都要「守口如瓶」，谨防口业，为什么呢？儒佛两家都是要注重修道的，你修道，口不好好的修，这个道也修不了。所以我们平时无论说话做人，都要注意口，不要造业，一造业就是因果，不能背了因果。

    我们说毁谤某一个人，固然是不可以，但你说了一句普通的话，虽没有针对一个特定的对象，特定的一个人，可是句话说出来伤风败俗，也会影响社会大众的心理。害了公众的心理，那这个罪过更大。现在做大众传播事业的人要特别小心，想做大众传播的事业，包括电视、报纸、广播从业人员，最好都要学过佛的人。他们都懂得因果，知道怎么下笔，话在说出口之前，在写出去之前都要好好考虑，那么这种传播的事业，风俗不会坏。

    可惜现在用人，哪里能够像我们的理想，都能够懂得因果道理。我们这个莲社，受到古德的庇荫太大了，不管社会上风气如何，情况如何，有一分力量就贡献一分力量，所以老师常常讲有共业，有不共业。共业如何，我们尽量影响共业，影响到什么程度，就到什么程度，那么最重要的是不共业，自己能不受外面坏影响，我们自己要有相当的功夫，再尽量地影响外面不好的环境。